张向荣：关于传统，你所知的都是错的

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张向荣：关于传统，你所知的都是错的 

原创 2017-03-14 张向荣 大家

文 | 张向荣

“传统”和“伪传统”之类的话题已经不新鲜了，但我这次很想认真谈一谈。

传统，不难理解，就是世代相传的具有延续性的东西。但目前在大众的眼中，传统，尤其是传统文化，常常被解读为是古代的、具有底蕴的、博大精深的、玄妙的、国学的那种东西。我们常常会在微博微信、网络留言区里见到类似的话：“现在应试教育学的东西很多都没用，人家古人的传统小时候都是念三字经的”，或是“大陆经历了那么多事儿，传统如今都在港台，甚至是日本、韩国”之类。

事实上，这种对传统的理解充满着误读。传统这个名词如此之宏大，任何持续一定时间，或在一定范围内存在的事物，都可以称之为传统。而且，对时间和范围规定的越清楚，对这一传统的界定也就越准确。相反，时间线拉的越长、空间范围说的越广，所谓的传统就越不可靠。

譬如我们可以说，“这个南方小镇自改革开放以来有一个传统，每年都在电影院放同一部电影”。甚至可以不无幽默地说，“我们家都是医生，具有一到节假日就值班的传统”。因为这两个例子中，时间、范围都是界限清晰的。但是，如果有人说“过春节，吃饺子，放烟花，是中华民族几千年来的悠久传统。”这种说法就很可疑了。

正因为“传统”的外延如此广阔，才会出现一类“伪传统”。

所谓伪传统，就是本身并不是传统，但却打着传统旗号，并以传统为其唯一合法性依据，来抬高自己、骗人害人的现象。今年春节期间，有篇妙文对著名的伪传统《弟子规》做了精彩的扒皮。严格说来，《弟子规》的确是传统中国的产物，但之所以仍将其作为“伪传统”的代表，是因为这部由清代村里的民办教师搞出来给放牛娃读的小册子，竟在当代被包装成具有悠久历史和广泛古代受众的重要蒙学经典，此之所谓伪也。

伪传统的另一个典型，非某些地区的婚礼莫属。婚礼上的一些陋习之所以大行其道，就是靠着“传统”二字作为护身符。婚礼，原本是传统中国最重要的礼仪了，因为婚礼集中体现着一个时代、一个地区的文明程度。以敦风化俗为己任的儒家思想家们，自然就极为重视婚礼，像宋代的大儒朱熹看到他那个时代婚礼乱七八糟大操大办，于是亲自操刀制定婚礼，后世明清两代的婚礼受其影响极深。但是，今天在国内实行的婚礼，却是在改革开放后、层层累积形成的，可以用“不古不今不土不洋”来概括。

参与这种婚礼塑造的，包含了一些古代婚礼的遗俗，但更多的是各村、各乡镇、各县市的大爷大妈按照自己的设想自行加入的；同时，又受国外的影响，在当地婚庆公司的推波助澜下，加入了司仪、伴娘、伴郎等各类西方元素。最终，形成了一种诸如伴郎团闹伴娘、穿着西式婚纱跳火盆之类不伦不类的陋习，再加上奇奇怪怪的彩礼聘礼，却在很多人眼里都属于“传统”习俗。但究其历史，只有几十年甚至更短，此之所谓伪也。

当然，谈到“伪传统”，也不能不提一下大陆一些影视剧。特别是八十年代以来，一些大陆影视剧在表现历史时，会凭空虚构一些风俗传统。比较典型的是《大红灯笼高高挂》里挂灯笼的习俗，以期向世界表达一种“旧式中国”的艺术情调，但这种伪民俗随着电影在国际上的获奖，反而产生了意外的影响，回传到中国后，同样成为当代国人对传统误读的一部分。今天的各类古装网络剧、架空剧、穿越剧，以及一些所谓的正剧，在发明传统、虚构民俗方面也是不遗余力，此之所谓伪也。

伪传统如此之多，以至于现代人都不够用了。于是问题来了，为什么今天大陆的伪传统如此之多？

我想，伪传统盛行的根源，在于大陆民众对近、现、当代历史的偏颇认知。根据我对微博和一些论坛留言板的观察，很多人都有一种看法：大陆历经多次运动，传统文化损失殆尽，古今之间出现了断层。而孔夫子说过，“礼失求诸野”，港台及日韩没有经历过这些激烈的反传统运动，所以保留了许多真正的传统，因此，从港台日韩传回的东西肯定更正宗。

事实上，这一观点非常偏颇。文化的传承自有其依托，政治变迁从未真正切断过文化发展，相反，文化会不断地适应外部环境变化进行调整革新，推动自身发展。中国历史上有好几次被认为是“天崩地裂”的时期，如秦一六国、五胡乱华、南宋灭亡、南明灭亡、废除科举等等，也有多次像焚书坑儒、汉末战乱、江陵焚书、清代文字狱等令人痛心疾首的文化损失，而且这些事件大都发生在古代中国的历史上游。

但即便如此，所谓的“传统文化”并没有就此断子绝孙，更没有出现什么绝对的断层。要而言之，一种文明是一个复杂的整体，它之所以具有生命力，正在于强大的适应性和创新性。“周虽旧邦，其命维新”，甚至为了维持生命力还要主动扬弃自身的过去。近代以来的中国的确经历了极为剧烈的古今之变，但就此断言出现文明的断层，那就太过低估了文明的力量。

而且，退一步说，大陆近七十年虽然历经各种运动，但同时也主动保留、收集整理、考古抢救、点校出版了大量古代文明的各种遗迹、文献，留下并培养了数量庞大的人才。即使在最残酷的时期，图书馆、博物馆仍然是得到了保护的。

▲ 1971年后的二十四史点校工作现场，右起：白寿彝、唐长孺、魏连科

俗话说，外来的和尚好念经，很多人对大陆在文化建设上的成绩了解甚少，却天然地认可各类外来的和尚。这种心态，一时也很难改变。就拿给大陆贩卖“伪传统”最多的台湾来说吧，从《弟子规》被推崇，到所谓“中式茶道”、烧香拜佛等仪式程序的盛行，再到一些所谓“国学大师”搞的不伦不类的读经班，这些阿猫阿狗搞的东西，有些甚至是颇上不得台面的糟粕，反而在大陆花团锦簇起来，正是因为大陆民众自己不了解自己。

譬如从台湾来的一些名不见经传的所谓“国学大师”，正经的学术论坛上见不到他们的身影，“中研院”也没他们什么事儿，倒是在大陆俨然成为各类企业、白领、中小学生家长眼里的“大师”。他们编写的书籍，并不是文化的深思熟虑和研究成果，而是成功学。多年前，台湾在经济腾飞之际，一些基于商业社会、企业文化兴起的成功学盛行一时，后来经济停滞，这类玩意儿市场紧缩，于是阵地转移到大陆来，反被认为是货真价实的“传统文化”。

倘若再细究，即使回溯民国，也很难说是延续了古代传统的。这个道理再简单不过：何谓民国？孙中山先生已经一言以蔽之，“驱除鞑虏，恢复中华”，民国建国的合法性来源之一就是反满。

从学术上看，民国的学术同样是在“新文化运动”的基础上建立起来的，最著名的如傅斯年的史语所、胡适之的“整理国故”等，其本质是将古代的一切视为原料，要用现代的、西方的、科学的方法来整理。国民政府迁播台湾后，学术主流继承的正是史语所及“整理国故”，这一思路与大陆对待古代的态度本质是一样的。而且，直到今天，台湾的“国学研究”仍然是这个思路，台湾出版的书籍除了印刷是竖排繁体外，其治学方法根本无所谓“传统”特色，而是广泛使用西方学术的方法，深受海外汉学影响，因此，从学术成果看，台湾并没有继承什么未中断的“传统文化”。

▲ 南京鸡鸣寺史语所旧址

从政治上看，民国的官方意识形态对传统也是批判改造的。最典型的就是蒋介石搞的“新生活运动”，这一运动可以视为民国版的文化革命，当然，程度很低，措施也很普通。譬如不能随地吐痰，勤洗澡之类，有些还具有法西斯性质，要老百姓见了领袖像要鞠躬。这一运动具有“移风易俗”的性质，对一些所谓的传统文化是否定的。但是，到了台湾后，在与大陆此消彼长的军事对抗中，发现了“传统”的价值，才开始号召“汉贼不两立”，试图以传统的继承者身份来自我标签，这就给人造成了台湾确实继承了什么传统的虚假印象。但这多数是政府层面的假面，其实，到今天的台湾看看就知道，有几人研究古代中国？又有几人热衷于所谓“传统文化”？

向大陆输入“伪传统”最多的台湾，真正保留的传统是什么呢？答案只是当地的民间习俗。台湾的确没有经历过剧烈的反传统运动，因此，台湾真正继承的所谓“传统”，主要是本地的民间习俗，以及大陆赴台人士带去的大陆各地的习俗。这些习俗五花八门，莫衷一是，如果说大陆民众认为这才是值得继承的“传统文化”，那还不如到离家最近的村子，找老头老太太来取取经。

说了这么多，倒不仅是批判“伪传统”的盛行，其实对“传统”的迷信更应该破除。儒家爱说“苟日新，又日新，日日新”，一样东西但凡以一成不变为卖点的，肯定不是好东西。在我看来，与其弘扬传统，不如努力塑造新传统。

而所谓“新传统”，是指那些在历史的发展中不断形成，又逐渐被大家接受，且对大家的生活具有积极影响的传统。其存在的合法性依据，并不在于是否“传统”，而在于具有普遍的积极意义。

譬如“春节”，在民国之前，中国人非常重视阴历的岁首，也就是元日，民国成立后，要求实行公历，把公历的第一天命名为元旦，旧历的元日改为春节，原本是要希望老百姓不要再过旧历的元日了。结果老百姓还是过旧历，所以，“春节”这个名称只有一百多年的历史的节日，和“元旦”一起，构成了一种新传统（形成反例的是日本，日本改用公历后，老百姓就过公历的岁首了，也就是说，日本的“春节”是中国的“元旦”），但这有什么问题吗？没有，大家过得很开心啊。

再有比如西装领带，喝啤酒、喝红酒等等，难道不也可以视为“新传统”吗？正所谓，要塑造新传统，反对伪传统；要熔铸旧知，方能启迪新知。

【作者简介】 

张向荣| 腾讯·大家专栏作者，文学博士。

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