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雷迪大师如何修习《三十七道品》

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发表于 2010-5-9 09:59 AM | 显示全部楼层 |阅读模式


雷迪大师如何修习《三十七道品》

第一章
现在我应该精简地陈述「三十七道品」,而这“三十七道品」应该由想要实修禅定与直观的修行人,以精进和决心去修持,因而促成了在现世佛法中再生为人类的殊胜机缘。
    简要地说,「三十七道品」共有七组,是为:
    一、四念住
    二、四正勤
    三、四神足
    四、五根
    五、五力
    六、七觉支
     七、八圣道支
    按照定义,「三十七道品」所以称为「道品」,因为他们是「圣道智」的组合,是「圣道智」,是足处(最近因)、资粮与根机。
第二章  四念住
「念住」的定义是全心全意、安稳地警觉。共有四种念住,分别是:
    一、身念住。
    二、受念住。
    三、心念住。
    四、法念住。
    一、身念住:意指全心全意安住在身体现象上,例如呼气与吸气。
    二、受念住:意指全心全意安住在感受上。
    三、心念住:意指全心全意安住在思想或精神的历程上,例如有贪或者离贪。
    四、法念住:意指全心全意安住在观法,例如五盖等。
    关於这四种念住,如果全心全意安住在身体的某部位上,例如吸气与呼气,就
等於安住在一切事物上。因为修行人有能力依照他的意愿专注在任何对象上。
    「安住」意指如果一位修行人想要在吸气与呼气上专注一个小时,在这段时间,他的专注力仍然能够稳定地固守在呼吸上。如果想要专注两个小时,他的专注力还是会稳定地固著两个小时。由於思绪上的不稳定(寻,Vitakka),使得专注力从他固著的对象上脱离,这种情形是不会发生的。
    有关四念住的详细论述,请参阅《大念住经》(译按:见《长部》第二十二经)。
    为什么要将心安住在吸气与呼气上,不要陷入其他的对象?这是因为对我们而言,有必要集中控制“六识」,“六识」在过去无数无尽的轮回中骚动地漂流。
    我应该陈述得更清晰一些。心灵习惯从“六根」的六种对象中,迅速地从某一对象至另一对象。
    例如无法控制心灵的疯子,他不知道用餐的时间,毫无目的地四处游荡。父母亲找到他,供他用餐,吃了五、六口,他就翻倒盘子,扬长而去,因此,不能好好享用一餐。到了这种程度,他已经丧失心神,甚至无法用完一餐。在交谈的时候,因丧失心神,无法完整说出一句话。从谈话开始、过程到结束,他都无法认同别人。他的谈话,毫无意义,不能承担世间的任何事务,也不能完成任何工作。这种人不能真正称为人了,他已经完全无知了。
    如果这位疯子遇到一位优秀的医生,并接受了严苛的治疗方法,将他捆绑和监禁,经过治疗,变为一位神智健全的正常人。经过如此的治疗,在用餐的时候,他可以控制住心,那时候可以饱餐了。在其他事物上,他也可以控制得宜,就像其他人一样,可以胜任工作,完整说出一句话。这就是一个例子。
    在这个世界上,心智散乱的人,就像丧失心神的疯子,直到他接触到禅定与直观为止。就像疯子虽然想用餐,仅仅吃了五、六口就推倒餐盘走开一样;这些心智散乱的人,发现他们的心念四处飘荡,这是因为他们没有办法控制住。每当他向佛
陀礼敬,忆念佛陀殊胜的特质时,就是无法把心念集中在这些神圣的特质上,反而逃到思想的其他对象上,所以甚至无法诵完“iti pi so……」(世尊的确是……)的偈颂(译按:见《长部》、《梵网经》、《沙门果经》)。
    就像患有恐水症的人,口乾舌燥,四处寻找水源;当他找到一泓清澈的泉水,由於恐水症,还是逃走了。又像一位病人,面对一盘特别调理的丰盛食物,可是却对这些食物反胃,无法下咽,只好呕吐出来。同样的道理,这些人发现自己无法有效地忆念佛陀的神圣特质,心念无法安住在上面。
    如果读诵“iti Pi so」偈颂,他们的心每一次都会飘荡出去,使得读诵中断,如果他们重新开始读诵,每一次都会中断,纵使整日、整月,或整年去读诵,就是无法诵完整个偈诵。而今,纵使他们的心四处飘荡,还是诵完了,因为他们是从记忆中去读诵整个偈诵。
    同样的,有些修行人计划在斋戒日找一处安宁的地方,来观想身体的三十二部位,例如「头发」、「体毛」等,或者忆念佛陀的神圣特质,不过,却因为身处亲友的团体中而中断,这是由於他们无法控制心念,任由思绪起伏的缘故。当他们参加诵经活动,尝试把他们的心念导向四无量心的禅定工夫,例如读诵慈悲的经句。但是,他们无法控制住他们的心,思想无法集中,漫无目的地飘荡,他们只是完成了表面的读诵行为而已。
    这些事实充分显示出,许多人在从事恶业的时候,极像心智不健全的人。
    「心喜欢恶。」(译按:见《法句经》第一一六偈。全偈是「应急速作善,制止罪恶心。怠慢作善者,心则喜於恶。」)
    正如水自然地从高处流往低处,有情众生,如果放任心不加以控制,会很自然地趋向於恶,这就是心的倾向。
    现在,我应该举出几个例子,来说明没有能力控制心的人与上面提到的心智不全的人之间的比较。
     这里有一条急湍的河流。一位不熟悉如何掌舵的船夫,随流而下,他的船只装满了下游城镇买卖所需要的有价商品。当他随流而下,经过沿岸都是山谷森林的地区,而无法下锚卸货,因此,他又继续随流而下,无法靠岸。当黑夜降临,他经过可以停泊的村镇,却由於身陷黑夜之中,无法看见这些村镇,於是又继续不停地顺流而下。破晓时分,当他抵达有村镇的地方,由於没有能力掌控船舵,无法向岸边推进,下锚靠岸。因此,他迫不得已又随流而下,最後航向汪洋大海。
    无止尽的轮回就像这条急湍的河流,无力控制心念的众生就像无力掌舵的船夫,心灵就像船。在没有佛法的“空」世界中,从某一存在漂流到另一存在的众生,就像船夫途经沿岸尽是山谷与森林的地区,缺乏靠岸的码头。有时生在有佛法的世界,却没有机缘认识到,这是因为他们处在「八难」之中,就像船夫途经有靠岸码头的村镇,却因为天黑的缘故,没有办法看见。在另一段时间,他们在佛法中生为人类、天人或梵天,可是,由於他们无力控制住他们的心灵,并且持续努力修持四念住的直观法门,便无法确保修行的道与果,因此,依旧在轮回中飘荡,他们就像船夫看见村镇靠岸的码头,可是没有能力掌舵往前推进,因此,迫不得己航向大海。在无止尽的轮回中,身处在有佛法的时期又能从世间的病苦中解脱出来的众生,其数目超越了恒河沙滩的沙粒,这些众生是经过四念住的修习,有能力控制住心灵,并且有能力将心念贯注於任何想要注意的对象上。
    这就表现出没有修习四念住的众生,飘荡的倾向或者「存在的趋势」。当他们开始修习禅定与直观的时候,才知觉到无力控制住心念的事实。
    这些比较也可以运用到驯服公牛,以便上轭犁田、驾车,和驯服大象供国王驱使或上战场打战来做比喻。
    在公牛的例子,年幼的小牛必须按时放牧和关在牛栏,然後用鼻索贯穿鼻孔,并且绑在桩上,以利绳索的控制。接著,用牛轭加以训练,当它顺从了牛轭的重担,才能够耕耘、拉车,因此能够在商场卖出,获取利润,这是公牛的例子。
     在这个例子中,就像这位主人的利润与成就,决定於公牛接受驯服、顺从牛轭後,能够从事耕田与拉车工作。因此,身处现阶段佛法时期的凡夫与比丘,他们的真实利益是依赖禅定与直观的训练。
    在现今的佛法时期当中,修习「戒清净」就像驯服小牛一样,须先关在牛栏当中。如果年幼的小牛没有关在牛栏中,它会损毁别人的财产,因而带给主人负担。所以,如果一位修行人欠缺「戒清净」,三业(译按:指身业、口业、意业)就会骚动,顺从世间的邪恶并且产生「法」中明示的恶业。
    开发「身念住」的努力,也像驯服小牛,以绳索贯穿鼻孔,用桩绑住。当用牛桩绑住小牛後,主人想要小牛去哪里,小牛就往哪里,无法脱逃。所以,当用「念住」这条绳索把心灵绑在身体上,心灵就不会四处飘荡,而是顺主人的欲望,想往何处,就往何处去;在无止尽的轮回中,心灵谜乱的习惯会平息下来。
    一位修行人,如果没有先修习「身念住」,就著手修习禅定与直观,这种情形就像一头没套上鼻索的公牛去耕耘或拉车,这位主人会发现无法依照自己的欲望来驱使公牛。因为这头公牛还是狂野的,没有套上鼻索,它或是想逃走,或是想弄断牛轭,挣脱出来。
    相反的,一位修行人在将心灵转过来修习禅定与直观之前,就先行观想「身念住」,净化心灵,让心灵平静下来,那么,他的专注力会很稳定,修行工夫会非常有成就。
    在大象的例子中,一只刚从森林带出来的野象,首先要关起来,系住它成为一只驯服的大象。因此,它会被用木栅紧紧围起来,直到驯服为止。当它完全的驯服、祥和,便可训练它从事许多工作,来替国王服务。到了那个时候,它才能在正式的场所被运用以及在战场上驱使。
    快乐感受的领域,就像一头野象在森林中自得其乐。佛法,就像刚被带出来的野象所进入的训练场。心灵,就像狂野的大象。佛法中的“信心」与「意欲」,就
像野象被拉往驯服大象的训练场。「戒清净」,就像用木栅围起来的地方。身体或身体的部位,例如吸气与呼气,就像围住大象的木桩。「身念住」,就像把野象拴在木桩上的绳索。朝向禅定与直观的前加行,就像大象的预备训练工作。修习禅定与直观,就像国王的游行盛典或战场。
    其他观点的比较,现在可以轻易地辨识出来。
    诚如我在疯子、船夫、公牛、大象的例子中所指出的,按照古代的传统教义,过去无尽轮回中所出现的佛法揭示,「身念住」的重点,第一步是从修习「戒清净」出发。
    根本的要义是,无论是藉由呼气或吸气,或者四威仪(行住坐卧),或者正知,或者四大界(地水火风)的思惟作意,或者骸骨观,一位修行人必须努力精进,希望在清醒的时刻,日以继夜地专注用功,以便能够把自己的专注力安住在身体及其姿势上。如果可以随心所欲,长久专注,那么,就可以全然支配心灵了,因而可以从疯子的状态中解脱出来。现在,一位修行者就像船夫可以掌舵,或者像拥有驯服公牛的主人,或者像国王可以驱使受过训练的大象。
    支配心灵,有许多不同的方法与等级。在佛法中,成功修习「身念住」是支配心灵的第一个阶段。
    那些不想通过禅定就追寻纯粹直观道路的修行人,是一条独特的「乾观者」(Sukkha-vipassaka)的道路(译按:指仅仅修习直观法门的人),他们应该在成就「身念住」之後,就直接进展到直观法门。
    如果他们不想个别地修习「身念住」,而是想要以勤奋修习直观法门,来领悟「身念住」,他们也会有所成就的。不过,他们真的必须充满智慧与勤奋。身念住与「生灭智」(译按:由观察身心现象的生灭所生起的知识)息息相关,修行人可以清楚地看到生起与消逝,真的非常有价值。
    在禅定的法门中,藉由修习呼气与吸气的「身念住」,一位修行人可以达到四
禅中的色界;藉由修习「身念住」当中的「色之作意思惟」,观照身体的三十二个部分,例如头发、体毛等,一位修行人可以达到八种正受(译按:指「八定」)。同样的,修习「身念住」的「不净作意思惟」,一位修行人可以达到初禅。如果在修习过程中,成就了直观,一位修行人也可以达到道与果。
    即使在修习禅定与直观时没有澈底证悟,如果一位修行人可以控制住自己的心灵,能够随意将专注力安住在任何地方,按照佛陀的教诲,这种人还是可以品尝到不灭涅槃的法味。
    「沈浸身念住的修行人,可以享受涅槃之乐。」(译按:见《增支部》第一册•不灭品•第二十经)
    在此,涅槃是指心灵的大平静或澄澈。
    从原始的状态来看,心灵的倾向是非常不稳定的,而其本质是燥热的。就好像生活在辣椒种子内的昆虫不知道辣椒的辛辣,追逐爱欲的众生不知道爱欲的灼热,容易受愤怒与骄傲支配的众生不知道骄傲与愤怒的燥热,因此,众生不知道不安心灵的燥热;只有藉由「身念住」,心灵的不安消除了,才会意识到不安心灵的燥热。想要消除这种燥热的现象,他们开发出对於燥热现象重新复发的畏惧。在已经达到初禅或生灭智的修行人的例子中,他们藉由「身念住」已经消除这种燥热现象了,不需要再去精心经营什么了。
    因此,一位修行人的成就愈高,就愈难与「身念住」分离。圣人们将四念住视为心灵上的营养品,直到他们证入涅槃。
    一位修行人有能力把专注力安住在身体的某些位上,例如安住在吸气与呼气上,长达一小时或两小时,那么,这位修行人就有能力在七天,或十五天,或一个月、两个月、三个月、四个或五个月、六个月、一年、或二年,或三年当中,把修持的工夫带入顶点,不过这必须视这位修持人的努力程度了。
    有关修习吸气与呼气的法门,可以参阅我的作品《观呼吸手册》。
     有关观想身体三十二部分的法门,过去的诸位导师已经写下许多作品了。这个部门当中,头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤,是众所皆知的「皮的五法」(皮肤在这组中是最後一个,因此这样称呼);如果安住在这五个部位,修持「身念住」就算圆满成就了。
    至於「四大」的分析、「色」(身体现象)的直观以及「名」(精神现象)的直观,可以参阅我的作品《诸相手册》、《明道手册》、《食物手册》以及《无我手册》。
    在此简略地陈述了「身念住」法门,这是四念住的一种,并且是未了的行者与文句的行者想要证入佛法「道」与「果」,首先要确立的修习工夫。
    四念住部份,就到此结束。
第三章 四正勤「
正勤」的定义是:能够非常地努力实践,称为「勤奋」(Padhana)。
    能够适当地、非常努力地实践诸「法」,称为正勤(Sammapadhana)。没有任何勉强成分的努力,称为「正勤」,也可以称为「热切的精进」。这种努力会引起身心巨大的痛苦。而这种努力具有四项特徵。这四项特徵:
    “宁可让我的皮肤、筋肉、骸骨乾枯,宁可让我身内血肉涸竭,我都不会放弃精进地努力,直到自己证得以人类的能耐、努力与勇决精进所能证得的境界为止。」(译按:见《增支部》二集•刑罚品)。
    这些特徵可以精简方式表达如下:
    —、宁可让皮肤乾尽。
    二、宁可让筋肉乾尽。
     三、宁可让骸骨乾尽。
    四、宁可让身内血肉涸竭。
    这种努力会唤起一种决断力量:「如果以人的努力可以证得终极真理,那么,在尚未澄得之前,我决不会放逸。」首楼那尊者(sona,译按:见《律藏》大品•第五•皮革犍度;sammohavinodanl atthakatha p.159 《分别论注疏》)以及护眼尊者(cakkhupala,译者按:见《法句经》,第一偈的故事的主角)就是发挥这种精进努力的典范。
    只有当一位修行人已经按佛陀一生所教诲的,穷其一生努力精进了,可是还是没有证得禅定、道、果,那么,才可以说未能证得的原因是这个时代的本质上,或者这个人是「二因人」的缘故(译按:只有两种无贪、无嗔的根本条件),或者过去世缺乏足够的波罗蜜。
    在这个世界上,有些人与佛陀所指示的精进程度,相距甚远,他们甚至不想尝试修行,以便有效地安住在「念身」(译按:观身体三十二种成分),来治疗盲目飘荡的心灵;他们说,他们之所以无法证得「道」与「果」是时代使然。有些相同状态的人则说,现阶段的男众与女众,缺乏足够的波罗蜜,可以让他们证得「道」与“果」。还有些相同状态的人表示,现阶段的男众与女众是「二因人」。这些人之所以会如此说,是因为他们不了解处於未了行者阶段的人,是由於缺乏「正勤」,才无法证得「道」与「果」。
    如果适切的「正勤」,再加上「专心致志」(Pahitatta),一千位修行人付诸实践,其中会有三百、四百或五百位修行人付诸实践,那就有三十、四十或五十位修行人可以证最高的成就。在此,「专心致志」是指「终其一生努力不懈,纵使牺牲生命,还是努力不懈。」
    首楼那尊者的努力情形是,在雨安居的三个月当中长坐不卧、警醒不寐,只有采用禅坐与经行;护眼尊者努力的情形也是一样的。弗沙天尊者(Phussadeva,译
按:见silakkhandha-vagga attakatha,p.159,《戒蕴品注疏》;mula- pannasa attakatha,satipatthana sutta vannana,p.262),经过同样的勤奋,努力二十五年之久才证得「道」与「果」。在摩诃湿婆尊者(mahasiva,译按:见《长部》《帝释天所问经》)的例子中,他则精进努力了三十年。
    在现阶段的时代中,特别需要这种「正勤」的努力典范。勇於精进的行者,往往缺乏充份的经教基础,而有经教基础的行者,往往身陷比丘俗务的障碍中,例如他们居住在村落中,需要论法、开示与著述。这些修行人是难以在一段长时间中毫无间断地「正勤」。
    有些人会说,当他们的波罗蜜成熟了,时机到了,他们就可以轻易从世间的痛苦中解脱。因此,当他们还没有办法确定这种努力是否会获得解脱,是不会付诸努力的。他们很显然没有比较三十年努力所产生的痛苦,与未来可能会面对的痛苦,谁重谁轻。这种未来的痛苦是,如果万一在证得解脱之前,坠入地狱十万年的话。他们很显然没有想到,三十年的努力精进所引起的痛苦,这比不上仅停留在地狱三个小时的痛苦。
    他们可能会说,如果经过三十年的努力还是没有证得解脱,情况还是一样呢?但是,如果这位行者机缘成熟了,就可以解脱,藉由精进努力,他可以证得解脱;如果还没有成熟,他可以在来生证悟解脱。纵使他们没有在今生佛法时期中证得解脱,由於心灵—再精进所产生的积聚业力(bhavana acinna Kamma)是一种有力量的业。藉由这种业力,他可以避开三恶道,而且可以在善趣再生之後,遇见未来佛。对於那些不愿付出努力的人而言,纵使他们机缘成熟了,经过三十年的努力就可以证得解脱,却因为不愿努力精进而失去解脱的机缘,他们没有获得什么,并且失去一切。因此,愿一切众生获得「慧眼」,并且警悟到危机。
    「正勤」共有四种,分别是:
    一、已生恶令灭。
     二、未生恶令不生。
    三、未生善令生。
    四、已生善令增长。
    已生恶业与未生恶业
    在轮回中飘流的众生中,都具有两种恶业,称为:
    已生的恶业。
    未生的恶业。
    「已生的恶业」是指过去与现在的恶业,其中,包括了在以前轮回所作的恶行。
    在这些恶业中,有些人在三恶道中转世,荒废时日;有些人在三恶道期待转世机缘,投生三恶道是长劫受苦难的。
    每位深陷「身见」的众生,无论是人类,或是天人,或者梵天,都储存了过去无尽的罪债,因为如此的恶业具有潜能会再沦入最底层的无间阿鼻地狱。同样地,他们还含藏了其他的业,可以转世到其他的三恶道。这些过去的业等到机缘成熟,可以转世投生,并且生生世世伴随,一直到这些业报被清除为止。这就是所谓的「已生」(uppanna)。
    这些过去的「已生恶业」是根植在“身见」当中,只要「身见」存在,还没有产生业报,这些恶业就不会消失。可是,当直观到「无我」,行者就可以消除「身见」。从当刻起,一切「已生恶业」都失去了潜能,并且从储存过去恶业的库藏中消失。从此以後,行者就不会在未来的轮回甚至梦境中,再转世到三恶道。
    “未生恶业」是指未来的恶业。从今生的下一个刹那开始,不论是今生与来世的机缘里,一个人将要作的一切新恶行,都称为「未生」(anuppanna)。一个人在今生所作的新恶业会绵延无数个世代。
     所有这些「未生恶业」都根基於「身见」。
    一旦「身见」消失了,一切将要造的新「未生恶业」会在刹那间消失,没有留下任何痕迹。在此处,「消失”是指将犯的恶业当下失去在未来延续的生命与轮回中现起的机缘。在来生的轮回中,这些众生,即使在梦中也不会犯下诸如杀生等恶业。
    如果「身见」依旧存在,即使他是宇宙之王,操控了整个宇宙,他还是夹在前後的地狱之火当中,受到「已生恶业」与「未生恶业」的包围。因此,他纯粹是地狱热火里的生命而已;同样地,帝释天,忉利天的天王、色界、无色界梵天的梵王,都是地狱热火里的生命。他们是被地狱与三恶道钩住的生命,在轮回的大漩涡中,沈浮不定。
    在无止尽的轮回中,众生必须开发出想要遇见佛法的欲望,不过,这是非常难以达到的。在「已生恶业」与「未生恶业」的地狱火焰前後包夹之下,他们必须坚决地将这些火焰扑灭。因此,那些遇见佛法的众生,为了未来的福祉,唯一的任务便是扑灭「未生」、「已生」的地狱火焰。
    消除「已生恶业」、「未生恶业」的任务,就是澈底摆脱一个人的「身见」。如果「身见」根绝了,这两种恶业就会完全消除。
    证入「预流道果」的圣人,例如毗舍佉(Visakha)与给孤独长者(Anathapindika),已经在人类、天人、梵天转世无数次了,可是,从根除「身见」的刹那开始,他们就从轮回大漩涡的漂流中解脱出来。他们是证得第一阶段涅槃的众生,称为「有余涅槃」(译按:五蕴依旧存在的涅槃)。虽然他们还会轮回,却不再是凡夫,他们是出世间的圣者。
    在此处结束了有关「已生恶业」与“未生恶业」的讨论,而预流果圣人是从这两种恶业中解脱的。
    已生善业与未生善业
     现在我将「善业」分为「已生善业」与「未生善业」。首先是关於戒、定、慧三学,其次是关於戒清净、心清净、见清净、度疑清净、道非道清净、行道智见清净、智见清净。
    当我们说,轮回非常可怕,因为「已生」与「未生」的恶行(duccaritas)是以身见为基础的。所谓的没有隐蔽处,没有天堂,无处可依,因为恶行与「身见」是相同一致的。
    当「身见」根除了,新旧的恶行,也就灭绝了;当新旧的恶行灭绝了,就可以从三恶道的轮回中解脱,只剩下生为人类、天人或梵天较高的境界。既然众生为了保证可以从三恶道与新旧恶行中解脱出来,因而想找寻佛法。现在,遇见佛法了,就要根除「身见」大恶。
    众生的「身见」,立基於三种层次:
    一、犯罪(Vltikkama)。
    二、缠烦恼(Pariyutthana)。
    三、随眠(Anusaya)。
    这三种层次是「身见」的领域,可以分别称为「粗糙的身见」、「中等的身见」,与「微细的身见」。
    现在我将指出十种恶行的身见种子,是如何成为「身见」?
    「犯罪的粗糙身见」是藉由公开的言行构成恶业,「缠烦恼的中等身见」是发生在思想中的罪恶,「随眠微细身见」的罪恶是经由无尽轮回而含藏在众生中的自我里。不过,这种罪恶还没有在行为、言语或思想中显现出来。
    我们可以用火柴盒的三种火焰加以说明。第一种火焰隐藏在整个火柴盒当中;第二种是火柴磨擦後点燃的火焰;第三种火焰是藉由与火柴的火焰接触,扩散到其他对象上,这种火焰是燃烧垃圾堆、衣物、房屋、寺院、村落的火焰。
    扩散到其他对象的火焰,就像是「粗糙的犯罪身见」。火柴燃烧的火焰,就像
是「中等的缠烦恼身见」,每当碰触到思想的对象时候,才会在心灵中显现出来。火柴盒含藏的火焰,就像是「细微的随眠身见」,藉由无止尽的生命轮回。潜藏在有情的生命中。
    含藏在火柴盒中的火,只要火柴的顶端没有与火柴盒上硝石的表面摩擦,就不会迸发出火焰。纵使与火药等易燃物放在一起,也不会引起任何的伤害。同样地,「随眠身见」,只要不与恶的思想对象或其他恶之因接触的话,就会长埋在人身当中,不会显示出来。不过,当恶的思想或其他恶因,进入六根当中,「随眠身见」就会被扰乱,因而显现在意根当中,或者经过意志的作用,发生在「缠烦恼」的层次。在这个时候,如果能以善巧的教诲来克服这些徵兆,它们就会从「缠烦恼」的层次消失,退回「随眠」的层次,宛如潜在的本性一样,停留在那里。如果无法加以克服,它们会持续以意志的作用显现出来。如果它们(在「缠头恼」的层次)进一步被扰乱,就会以恶言或恶行的形式显现出来。
    在这个世界上,如果一位修行人可以在「犯罪」与「缠烦恼」的层次上自我控制;并且,如果他的行为、言语与思想,因此而洁净、不受污染,这个人可以称为善良、虔诚或者有道德的人。但是,这种人没有觉察到「随眠」的层次。如果「随眠」层次还没有根除,纵使在「犯罪」与「缠烦恼」的层次上加以完整的控制,这种控制只能是一种暂时性的。如果这个人强而有力地遵行良好的规范,这种控制可以延续一生。但是,来生无法确定依旧如此,因为「犯罪」、「缠烦恼」这两个层次可能再次浮现。
    贪、嗔、痴也各有三种层次。为了彻底摧毁「身见」的这三种层次,人们必须在戒、定、慧三学上勤奋精进。他们必须修习「七清净」。
    正如一般人所理解的,戒律是指「活命戒」(Ajlvatthamaka-slIa)。「布萨戒」(八关斋戒)与十戒则是常戒的精致化。能够观照这些戒律是一件好事,如果不能观照,也不会有太大的麻烦。对身穿黄袈裟的行者,「活命戒」与「十戒」构
成了所谓的戒律。“八关斋戒」则包括在十戒当中。对於比丘而言,「四遍净戒」(即比丘戒。译按:指波罗提木叉、活命遍净戒、根律仪戒、资具依止戒)构成了所谓的戒律。
    由於全心全意安住在身体(如吸入呼出)与骸骨上所生起的「遍作定」、“近行定」、「安止定」(也称为「八定」),构成了禅定。
    四种世间的「清净」(译按:即「见清净」、「度疑清净」、「道非道清净」、「行道智见清净」)从见清净开始与出世间的智见清净结合,构成了智慧。
    在身见的三种层次当中,戒律可以摧毁「犯罪」的层次,这就意谓著如果一位行者拥有戒清净,言行举止上的身见就不会生起。禅定可以摧毁「缠烦恼」层次上的身见,这就意谓著如果「修习作意」(译按:即制心一处)已经安住了,思想上的“身见」就不会现起。智慧可以根除「随眠」层次上的「身见」,这就意谓著如果直观证得,整个身体指是「名”、「色”的聚合,只是无常、苦、无我的聚合,依照人、有情、常、乐、我方式显现出来的潜在「身见」,就会消逝殆尽。只要这种「随眠身见」依旧存在,由戒律所摧毁的「犯罪」层次,以及由禅定所摧毁的“缠烦恼」层次,都只是暂时现象而已。
    区分「已生」与「未生」有两种方法:
    一、以今生为起点的区分。
    二、以过去轮回为起点的区分。
    现在我将陈述以今生为起点的区分方法。在今生从未修习戒律的人,不具有“已生戒律」;在今生或某段时间修习戒律,这种戒律是「已生」的。同样地,禅定与智慧的例子中,过去已经证得的,称为「已生”,过去从未证得的,称为「未生」。
    在以过去轮回为起点的区分方法中,共有两种戒律,也就是「世间戒律」与「出世间戒律」。「世间戒律」是「已生」的,因为任何一位众生在过去轮回的某
段时间,不会没有修习过「世间戒律」。但是对於凡夫而言,「出世间戒律」是「未生」的戒律。
    禅定也有两种,称为「世间禅定」与「出世间禅定」。既然「世间禅定」在过去轮回中已经证得了,就称「已生」。对於凡夫而言,「出世间定」是「未生」的。
    智慧也有两种,称为「世间智慧」与「出世间智慧」。「见清净」、「度疑清净」、「道非道清净」、「行道智见清净」,是「世间智慧」。这些「世间智慧」,对於那些在过去生中遇见佛法的人而言,是「已生」的,不过,对於从未遇见佛法的人而言,是「未生」的。
    「智见清净」是「出世间智慧」。对於凡夫而言,「出世间智慧」是「未生」的,因为在过去轮回中从未曾证得「出世间智慧」。
    现在我将陈述「精进」的四种要义。
    只有遇见佛法,一位行者才会生起澈底自我检查旧的「已生恶业」的机缘。只有遇见佛法,一位行者才会生起制止一系列存在所呈现的「新恶业」的机缘。轮回无限,如果一位行者没有遇见佛法,就没有机缘检查这两种恶业。因为自我检查这两种恶业的工作;与根除「随眠」层次的「身见」是一致的。而且,根除随眠层次的身见,是一种「无我的禅修」。只有当一位行者遇见佛法,才会生起这种「无我的禅修」(Anatta-bhavana)。
    授记为独觉佛的人,与佛法相遇的时刻,首先需要的是取得「无我的禅修」的种子。一旦佛法在世界上消失了,即使是「无我」的声音也都听不见。所谓“无我」的声音,是指色、名、蕴、处、界与缘起的声音;整部阿毗达磨论藏充满了“无我」的声音,整部论藏注琉也是一样的。
    「无我的禅修」,首先需要具足「戒清净」,然後安住在「念身」上,之後,净化并且控制自己狂妄不安的心灵,在禅定与直观上努力精进。只有透过这种努
力,才能根除了「随眠」层次的「身见」,所有「已生身见”、「未生身见」与恶行才会消除殆尽。
    让未出现的善业出现,以及让已出现的善业增长的精进努力,是指安住「念身」之後,圆满具足「无我的禅修」的努力。
    已生戒律与未生戒律
    「未生戒律」,是指在过去无数轮回中从未在凡夫众生出现的戒律,包括了「正语」、「正业」、「正命」,这三种戒律纳入所谓的「预流道」当中,并且以涅槃作为他们的目标。这种戒律摧毁了在行为、言语上流露出来的恶行,以及错误的维生方式。从摧毁的刹那开始,在行为、言语、维生流露出来的恶行就不会再出现了;即使以後的生生世世当中都不会再出现了。
    当一位行者成功地修持「无我的禅修」,才会证得这种出世间的戒律。身处佛法时代,众生就必须努力去成就这种「未生戒律」。这就意谓著,从建立「戒律清净」的刹那开始(译按:与“念身”一起修持),一直到圆满具足「无我的禅修」,众生必须努力修习(毫无松懈)三十七道品。
    在过去无数轮回中经常出现的「已生戒律」,是指「世间戒律」或「欲界戒律」。当我们说,一位行者必须努力达到戒律的稳定状态,我们必须知道「世间戒律」有两种层次,也就是指「定法」(niysma)与「不定法」(aniyama)。圣人的境界,就是「定法」的层次,凡夫的境界,就是「不定法”的层次。
    在“预流道」的圣人中,「欲界世间戒律」达到了「定法」的层次。「预流道」的圣人,纵使在梦中也不会违犯「活命戒」,经过轮回,终於证得完全的涅槃。
    不过,在一般凡夫,「欲界世间戒律」还是处於「不定法」的层次。这些凡夫在过去无数的机缘中,已经是具有德行、伦理的修行人,他们曾在无数的三恶道中
受难;而在其他的无数机缘中,他们曾经是有德行的仙人与比丘。然而,在过去生中,他们未曾从坠入三恶道的危机中解脱出来。甚至现在,身处三恶道的众生,还是难以计算的;濒临三恶边缘的人类、天人、梵天,也是难以计算的。因此,具足「欲界世间戒律」的众生,还是“不定法」,也就是说还是处於暂时拥有的时刻,正当佛法的时代,他们应该转化为「定法」。他们应该安住在「念身」,一旦成就了,就应该修习「三十七道品」,一直到圆满成就「无我的禅修」为止。
    有关善业的两种戒律,就说列此。
    已生禅定与未生禅定
    禅定也有两种层次,就是「定法」的禅定与「不定法」的禅定;同样地,智慧有两个层次,也就是「定法」的智慧与「不定法」的智慧。
    当一位修行人达到「阿那含」的境界,「安止定」才是「定法」的禅定,而这种「安止定」是八种定或九种定(译按:「八定」加上「灭尽定」)。而只有证得阿罗汉境界,如如不动的智慧才变成「定法」的智慧。
    现在我将陈述「预流道」圣人所契入的禅定与智慧。
    正如《有明大经》(译按:《中部》第四十三经)所说:「预流果道上的正精进、正念、正定,是以涅槃为目标,因而称为出世间的禅定。”
    这三种禅定(译按:指「遍作定」、「近行定」、「安止定」)是依「舍断」(samuccheda-pahana)的力量,坚决地根绝了贪婪、嗔恚的内在邪恶,而这种邪恶是以邪精进、邪念、邪定为根源的。从舍断的刹那开始,纵使再经过轮回,这种贪婪、嗔恚的内在邪恶不会再生起了。当显现「无我的禅修」时,这种禅定只能在佛教中才能成就的。因此,现在他们遇见佛法了,众生应该在与佛法缘尽之前,努力去证得「未生禅定」,切勿懈怠。这就是说,从“念身」开始,他们应该修习“三十七道品」,一直到成功地具足证得「无我的禅修」。
     过去无数轮回的「已生禅定」,包括了「欲界禅定」、「色界禅定」以及「无色界禅定」。当我们说,努力精进以形成「定法」的「已生禅定」,就必须知道「世间禅定」有两种层次,也就是「定法」与「不定法」。圣人所拥有的世间正精进、正念、正定,是建立在「定法」的层次。以後的来生,乃至最後证入涅槃,这些圣人即使在梦中,贪婪、嗔恚等邪恶行为都不会生起。
    凡夫所拥有的世间禅定,是在「不定法」的层次。在无数的过去轮回中,这些人曾经是入定的凡夫、入定的仙人、入定的比丘,在多生累劫中,拥有飞天入地等等的禅定与神通力。每个世界系统的生命周期,可以分为四个「劫」(Kappas),每一劫都是漫长的。在这些劫当中,这些凡夫曾在梵天中是梵王。每一个这种世界系统当中,也都会出现三恶道。相同类型的梵天充满了这些三恶道,没有别的众生。这些众生曾经是梵天王、饿鬼、地狱的众生、畜生以及阿修罗。从无尽漫长的轮回来看,每个世界系统的生命周期;就像一转眼之间而已。
    因此,趁我们还身处佛法的机缘当中,努力将「不定法」的世间正精进、正念以及正法(在过去无尽机缘中所获得的),改变为「定法」的世间正精进、正念、正定。一旦安住在「念身」之後,我们必须修习“三十七道品」一直到圆满成就了「无我的禅修」。
    有关善业的两种禅定,就说到此。
    已生智慧与未生智慧
    正如《有明大经》所说:「预流果道上的正见与正思惟,是以涅槃为目标,因而称为智慧。」
    这种智慧摧毁了「随眠”层次的「身见」,并且以舍断的决定力量清除一切邪见、邪思惟的遗迹,坚决地断除恶行、邪命。邪业的旧库藏也会完全消除,进而从三恶道的轮回中解脱出来。从此刻起,邪见恶行的罪恶,在未来生中不再生起。
     只有在佛法中,当「无我的禅修」生起了,智慧才会生起。因此,已经遇见佛法的众生应该在佛法还存在的时候,努力证得这种「未生智慧」。这就是指,从「念身」开始修习「三十七道品」,一直到圆满具足「无我的禅修」。
    圣人的世间正见、正思惟是建立在「定法」的层次上。从他们安立的刹那开始,经过一系列的生化转世,一直到证入涅槃为止,这些圣人都拥有「业自性」的正见智、经教智、实践智以及四圣谛。
    不过,凡夫所拥有的世间智慧是建立在「不定法」的层次。凡夫在无尽的轮回中飘荡,他们有时候在「法」中修习,有时候从修习中获得声誉,有时转世成为大长老、大物理学家,其他时刻,他们也会生为蜗牛、蛔虫、水蛭、虱子、昆虫、蛆、扁虱等生物,只求生存而已。
    因此,当众生有缘遇见佛法,必须努力精进,以便将「不定法」的智慧(译按:短暂或刹那间拥有)转变为「定法」的智慧。这就是指,从「念身」开始修习“三十七道品」,一直到圆满具足「无我的禅修」。
    有关善业的两种智慧,就说到这里。
    长久以来,经过无尽的轮回,「身见」已经在我们的人格中塑造出来了,未被摧毁,而贪、嗔、痴等烦恼依旧激烈、杂多、有力。它们可说是住在我们心中的原住民。在这种情形下,作为这些烦恼敌人的戒律、禅定与智慧,反而像是偶而造访的客人。他们的造访就像外来敌人侵入阿罗娑迦鬼(Alavaka)食人国(译按:见《相应部》〈夜叉相应〉的〈阿罗娑迦鬼经注〉)这些食人鬼,个个孔武有力。以前,外来的侵入者往往沦为这些鬼的食物,住所也被摧毁。曾经有一次,五百位入定的仙人,从须弥山来到阿罗娑迦鬼住处,这些食人鬼逐一抓住仙人的脚,丢进恒河当中,五百位仙人就这样被消灭了。
    因此,凡夫、仙人与比丘们,有幸在今生遇见佛法,并且期望来生脱离罪恶,又希望在他们身上安稳建立诸如「戒律清净」的法,他们应该以适当的正勤修习四
念住,来摧毁「随眠」层次的「身见」。
    如果他们希望从愚痴中解脱出来,而这种愚痴是指陷入缺少智慧的黑暗当中,以及拔除了对佛法僧神圣特质的忆念和弘扬佛法的尊贵情操,在来生中,没有留下任何的痕迹;如果他们希望从巨大的「邪法」中解脱出来,而这些「邪法」曾在过去无尽的轮回中,引导他们去亲近、礼敬一切假的佛法。因为,对於凡夫而言,他们不认识真实的佛、真实的法、真实的僧。如果他们希望从今生今世开始,证得「信」、证得「慧」,并且,藉此可以生起礼敬之情来对待真实的佛、真实的法、真实的僧;如果他们希望这一切成为「定法」。就必须以适当的正勤修习四念住,来摧毁「随眠」层次的「身见」。因此,适当的修习正勤,是指诸如「宁可让皮肤、骸骨乾枯等」的坚决来完成的。
    有关「正勤」的陈述,在此结束。
第四章 四神足
现在我将简要描述「神足」(iddhipadas),这个字的解释是:「证得圆满的境界(ijjhanam iddhi)。」
    (译按:依照PTS巴利字典的说法,「iddhi」此字在英文中找不到对应字,因为在欧洲并没有这样的观念,也没有单独使用的「iddhi」,其主要的意义是指一种能力。而根据本文的脉络,无论是「iddhi”或「iddhi padas」并不是指超自然的神力,而是指在法上修持的成就基础。本译文中,将「iddhi」译为「如意」,「iddhipadas」译为「神足」,以示区别。)
    在佛陀的教法中,总共有五种「如意」(iddhi),分别是:
    对於诸如「名」、「色」等需要特别的知识,达到圆满的境界。
    对於诸如「苦圣谛」等需要全面了解的事物,达到圆满的境界。
     对於诸如「集圣谛」等需要断绝的事物,已经证入断绝的圆满境界。
    对於诸如「灭圣谛」等需要实现的事物,已经证得的圆满境界。
    对於诸如「道圣谛」等需要发展或培养的事物,已经达到发展的圆满境界。
    在佛陀的教法中,有五种根本的「如意」。
    「神通如意」(abhinnasiddhi)是指:圆满地分析认知「第一义谛」的数目与意义,而一位修行人要是没有认识到「第一义谛」,就会逾越佛法的范围。通盘了解阿毗达摩论疏(阿毗达摩是一切根本理论的精髓),就等於是「神通如意」。“遍知如意」(Parinnasiddhi)是指:经由相(lakkhana)、作用(rasa味)、现状(paccupatthana 现行)、近因(padatthana 足处),或者经由他们具有的「无常」、「苦」、「无我」三法印,来圆满了解「苦圣谛」。
    「舍断如意」(Pahanasiddhi)是指:圆满摧毁烦恼的「集圣谛」。本书主要的重点是放在证得最低层次的预流道圣人(Sotapanna),而不是较高果位的圣人。圆满摧毁「身见」,就是「舍断如意」。去除“疑」的工作是包括在摧毁「身见」的工作当中。
    「现证如意」(Sacchikiriyasiddhi)是指:身心双方面都圆满地实现“灭圣谛」。
    这种工作包括了烦恼的压制与破坏。
    「修习如意」(Bhavanasiddhi)是指:开发戒、定、慧三学,一直到证得、灭苦出世间的「道圣谛」。
    如果按照「清净道」的次序将「如意」加以分类,圆满成就「戒清净」中的「四遍净戒」(catuparisuddhi),就具足了“四如意」;在「心清净」中同时圆满成就「八正定」、「遍作禅定」(Parikamma-samadhi)、「近行禅定」
(upacara-samadhi),就具足了「八如意」;圆满成就五种世间神通,诸如神变能力,就具足了「五如意」;在「慧清净」中,圆满成就「见清净」,就具足了“一种如意」。依照此种方式,就可以认识到更深一层的「如意」。
    有关佛法中的陈述,在此告一个段落了。
    「神足」(iddhipada),这个字的意义是:「证得圆满的根基,就称为神足」。
    「神足」共有四种,分别是:
    欲神足。
    勤神足。
    心神足。
    观神足。
    「欲」(chanda)是指,想要证得、达成、圆满、完成的欲望。此处所指的欲望是一种极端的或过度的欲望,这不是任何事物或人可以阻绝的欲望。这种欲望会引起这种念头:「如果我今生没有证得这种圆满状态,我是不会安心满足的;要是无法证入,我宁愿死亡。」
    迦叶佛时代(乔答摩佛之前的佛),波罗奈城的法泉王(Dhammasonda)(Rasavahinl,Jambudipuppatti-katha)就具备了这种欲望。法泉王向自己说:「如果我没有机缘听到迦叶佛的教诲,身为波罗奈城的国王有什么用?」因此,这位国王放弃了王位,找寻可以复诵迦叶佛教诲的修行人,纵使这种教诲只是短短的一句偈颂而已。
    如同在频毗婆罗王(译按:参见《小部》《户外经》)、毗合佉居士以及给孤独长老者(译按:参见《法句经注疏》第一偈颂)的例子中,如果这种欲望圆满了,才会安息下来。只有当这里有些微的暗示指出,这种欲望是可以证得的,只是还没有具足圆满,此时心灵会迷惑,并且会生起一种,与其无法满足这种欲望而活
下来,不如去死的念头。
    在多弥亚王(temiya,译按:参见《本生经》〈哑躄本生谭〉,j.538)、护象王(译按:参见《本生经》〈护象本生谭〉,j.509)以及佛陀住世时候的许多国王、贤人、富人,也都还有这种欲望,他们舍弃了皇宫、随从以及其他的生活奢侈品,来到佛陀的僧团中生活。
    「勤」(viriya)是指带有四项特质的正勤精进,具足「勤」的修行人,会受到只要精勤努力就可以达到目标的思想鼓励。即使人们告诉他会经历极大的苦难,他还是不会灰心丧志。即使他真的经历了极大的苦难,也不会心生退怯。即使人们告诉他需要经年累月地实践努力,他还是不会灰心丧志,即使他真的已经有一段长年累月付诸努力,也不会心生退怯。
    在「勤」上软弱的人,一旦面临要极大的努力,就会从修行上退缩下来。当人们告诉他们必须远离亲朋好友与尘嚣的时候,他们就会畏怯、退缩。看到必须经历长时间的止观,他们就会畏怯、退缩。当人们告诉他们必须节食少睡,他们就会退缩,看到必须经历长时间的止观,他们就会退缩。他们很像:「白狗不敢冒险踏入草丛。」白狗之所以害怕进入一腕尺(译按:肘至中指的长度)以上的芦苇丛当中,是因为它们认为这些芦苇会栖息着豹、虎、象。
    「心」(Citta)是指当修行人接触、听闻到佛法的时候,固著在「如意」上。这种固著是极强烈的热情。
    虽然一个人生活在美好奢华的世界,生活在权势与幸运当中,一位修行人是不会被这些事是所引诱的,他在经典当中,并且加以研究,他的心灵总是朝向「如意」的。只有当一位修行人全神贯注在与「如意」有关的事务,他才能够获得满足与宁静。就像炼金师全神投入将根本物质转化为金银的活动上,这位炼金师对於其他的事物漠不关心,只集中在炼金活动上。他废食忘寝,走路的时候会漫不经心。「心」就是这种巨大的专心活动,或这种性质的固著活动。
     「观」(Vlmamsa)是指可以清晰地觉知到地狱、轮回巨大痛苦的知识或智慧。这种知识可以清晰地觉知到「如意」的利益,可以安住在深沉、艰困的「法」上,以及「法」的性质上。具足这种知识的人,除了追寻「如意」之外,不会在任何世间的追寻上发现乐趣。只有在追寻深奥的「如意」中,他才会得到满足。愈是深奥的「法」,他想要证得的欲望就愈是强烈、巨大。
    修行人只要具足了四种「神足」的其中一种,终其一生会在「身念住」的安住以及佛法当中更高的层次,诸如「心清净」、「见清净」等上面,持续努力精进,不会懈怠、无力。只有那些从未具足任何一种「神足」、无力区分生命深浅以及法的深浅的人,才会感到无力,无法持续从事任何的努力。
    修行人只要具足了四种「神足」当中的任何一种,无论是在今生或来生当一位天人,都可以按照他的「波罗蜜」达到「出世间的如意」。至於修行人具足了二种、三种或四种「神足」的话,就更不用说了。
    不具有任何「神足」的人,他们应该尝试去追寻一种的「神足」。只因为他们不想追寻高超的佛教利益,例如「四念住」,才会感到无力懈怠。他们应该将这种无力感视为通往「恶趣」的快速道路。因此,他们应该研究、思考、沈思那些能够唤起「欲神足」的偈颂与开示。他们应该亲近一位能够唤起「欲神足」的导师,而且依止这位导师。
    因此,佛陀如是说:
    精勤努力去开发「欲神足」。
    精勤努力去开发「勤神足」。
    精勤努力去开发「心神足」。
    精勤努力去开发「观神足」。
    (译按:《相应部》〈神足相应〉〈全分〉:s.5l.6)
    有些远离「如意」的修行人,他们甚至不想证得「神足」。如果没有具足「欲
神足」,他们甚至不知道必须去追寻「欲神足」,而成为软弱无力、挫败的人。在「勤神足」、「心神足」、「观神足」中,也是如此真切。
    将心灵安住在“身至念」上,就等於是建立了「欲神足」。默想有关轮回之苦的「厌离心」(Samvega)的奇闻轶事、对自己采取苦行以及其他「法」的实践,就等於是建立“勤神足」。把自己投入深奥的「法」当中,诸如「四大」(译按:《相应部》〈神足相应〉〈全分〉),就等於是建立「观神足」。
    如果有任何一种「神足」建立了,那么,可以确立的是,各别的「如意」将以自己的「波罗蜜」去证得。因此,如同《注疏》中所陈述的,不具足任何一种「神足」的人,就像是旃陀罗(candala,译按:下贱的人)的儿子,而且具足任何一种「神足」的人,就像是国王之子。旃陀罗的儿子,因为缺乏成为国王的根基,所以绝不会成为国王。然而,国王之子,因为具备了成为国王目标的根基,总是朝向成为国王的目标前进。
    因此,现在的智者应该试著去获得四种「神足」,这样子才能摧毁「身见」的巨大根基,并且在佛陀的教法中,按照自己的「波罗蜜」去证得更高果位的利益。
第五章  五根  
「根」(Indnya)是指,由支配者掌控的行为,因此才称为「根」。
    而所谓「由支配者掌控的行为」意谓著,任何由支配者掌控的地方,是没有任何人可以违背的。
    在此,一位修行人掌握自己心灵的控制力是根本的因素。
    「根」共有五种,分别是:
    信根。
    精进根。
    念根。
    定根。
    慧根。
     「信根」是指「信仰」。「信仰」有两种,分别是:
    自然信(pakati saddha)。
    修习信(bhavana saddha)。
    「信仰」可以引导一般男女将布施、戒律、初阶的禅定,付诸实施,这就称为「自然信」。在此处,正如疯子的例子中所显示的,虽然「信仰」是一种控制力,可是这种控制力还是不能像修习禅定一样地控制一般人不安的心灵。这种控制力量能控制不安,仅仅扩展到布施行为。
    对於缺乏「信仰」的一般人而言,他们的心绝不会转向善业,反而会在邪行中感到喜悦。在「戒律清净」的实修与圣典的研读当中,也一样真实。这是指,由尚未开发的“自然信」控制力是如何产生自然善业。
    在修习止观的「业处」中,「自然信」无法控制住心灵,因为心灵很容易反击「信仰」的掌控,而转向他处。在「业处」的修行中,「自然信」是不足够的。
    「修习信」则是准备了种子发育的温床,换言之,就是在修习当中,例如吸入、呼出的「业处」练习功课上,来吸取巨大的能量。
    在「三十七道品」中,这种“修习信」才称为「信根」。在「业处」的修习中,它代表了心灵摇摆不定的力量消失,以及清明、稳定心的生起。当心的专注力清明、不迷惑的时候,才有能力稳定地固著在这些对象上。「身念住」的修习,例如吸入、呼出的「出入息念」,是「修习信」的前行温床。如果心固著在「身念住」上,例如吸入与呼出,就等於得到「修习信」。然而,如果想要继续在「禅定」与「直观」的范围当中,取得摧毁「身见」三种层次的能力。为了适当地修习「禅定」与「直观」,他们需要依止一位在法上通达的导师。
    「精进根」就是「精进」,共有两种,分别是:
    一、自然精进。
    二、修习精进。
     另一种分类是:
    一、身精进。
    二、心精进。
    “自然精进」可以很容易理解。举凡在世间事务上拥有特异的「自然精进」,就可以轻易地获得「修习精进」。常乞食支、常坐不卧支、树下坐支、露地坐支、冢间住支等头陀苦行,就是「身精进的修习”。
    如果安立了「身精进的修习」之後,例如只在短时间内睡觉,并且有所警惕、精力充沛,这样还不是「心精进」,例如在心上热情作意思惟;在吸入、呼出的“业处」对象上不能达到稳定的专注,而且在修习的期间,无聊漫长,丝毫不能证得心灵与觉知上的清晰。
    在任何修行功课上,只有当修行人付诸实践,并且迅速掌握住,才是适当的;如果是修行功课反过来掌握住修行人,是不适当的。所谓「修行功课掌握住修行人”是指,在修行的功课上缺少实在的能量,也没有具体的成果出现。经过日以继夜的拖累之後,在身体的姿势上呈现出厌恶与沉闷,最後终於怠惰了。由於出现了怠惰,修行功课上的进展也缓慢下来,由於进展放慢下来,又进一步更加懈怠。然後又出现这样的想法:最好是改变修行功课的形式。因此,就出现了不断变换功课形式的情形,所以说,如此做功课才会掌握住缺乏精进的修行人。
    在“业处」的修行功课上,只有具足「身精进」与「心精进」的修行人才能获得迅速的成就。从安立「身念住」的刹那开始,日复一日地开发的精进,就是「修习精进」,这种精进在「三十七道品」中,称为「精进根」。它代表在「业处」修行功课上懈怠的消除,以及热情、能量的出现。心强力安住在对象上会产生快感。因此,安立「修习精进」以及逐步的开展工作,与「信根」是一致的。
    在「三十七道品」中,「念根」是指,在诸如吸入、呼出的身体部位上安位「身念住」,以及开发「修习念」(bhavana-sati,称为「四念住”),一直到证
得「出世间的正念道」。
    「定根」与「慧根」可以同样地加以界定。
    在「四念住」的修行对象上,例如安住在吸入、呼出,「定根」会驱散心灵的不安,「慧根”则消除混乱、模糊。
    「信根」、「精进根」、「念根」是「定根」及「慧根」的先行工作,就像辅佐国王登上王位一样,「信根」、「精进根」、「念根」会协助「定根」及「慧根」证得巅峰的成就。
    在安立「身念住」以及主宰心灵之後,如果踏上「禅定」的道路,「定根」就变成八正定,「慧根」就变成五神通,例如具有超自然的神变能力。如果踏上「直观」的道路,「定根」就变成「空禅定」、「无相禅定」、「无愿禅定」,而「慧根」就变成「五智慧清净道」(译者按:即「见清净」、「度疑清净」),并且是以「见清净」开始,而後是「三随观智」、「十直观智」、「四道智」、「四圣果」、「十九观察智」(译按:参见《清净道论》第二十一章、第二十二章)。
    在此处,我们说明了五根是如何共同发生的。
    现在则是阐述每一根形成的控制因素。
    「一位修行人应该去何处寻找‘信根’?应该在‘预流果’的四种构成因素中寻找。」(译按:见《相应部》大品•根相应第四•应观第八经)
    这就意谓,「信根」控制了「预流果」的四种构成因素。这种四种构成因素是:
    一、对於佛陀的神圣特质,例如「阿罗汉」、「正等正觉」等,具有不可动摇的信仰。
    二、对於法的神圣特质,例如「善说法者」等,具有不可动摇的信仰。
    三、对於僧侣的神圣特质,例如「妙行者」等,具有不可动摇的信仰。
    四、圆满具足「出世间禅定」的「最近因」,例如「戒清净」。
     这四种因素确保一位修行人大可以在一生当中证得「预流果智”。
    「对佛陀具有绝对的净信。”(译按:见《中部》第九《正见经》)
    在巴利经典的这段文字中,aveccapasada是指「不可动摇的信仰」。这种「信仰」是我们在忆念佛陀神圣特质的时候所证得的「近行定」。「近行定」是指,当我们忆念佛陀的神圣特质(译按:视为「阿罗汉」)的时候,所证得的稳定、坚持的专注力,就如同在入定一样。当一位修行人体会到这种稳定的专注力,也就会知道信仰是居於主导的优势。这样的修行人是在忆念佛陀神圣特质的信仰中掌握住他的心灵。对於法、僧神圣特质的忆念,也是同样的真切。
    “世间禅定的基础——戒清净」是指「活命戒」(八关斋戒),这种戒律可以让一位修行人就在今生证得「世间禅定」。当这种戒律持得清净,未被破坏,就可以从贪、嗔、痴的染污中解脱出来。所以,一位修行人必须了解到,信仰在戒律中是相当突出的。无力观察到戒律的这种必要条件,就称为「破戒」。即使在技术上这种戒律没有被破坏,如果按照一般世俗的条件来看,可以说是“不净」。俗语说:“只有从河流上岸後,才会知道一头公牛的价值。」对於凡夫与教导佛陀弟子的比丘而言,只有当他们完成这四种构成因素的时候,才会了解到隐藏在他们内心的骚乱、散涣是否消除了,也就是说,才可以体会列他们能否掌握住心灵。
    “一位修行人应该在何处寻找‘精进根’?应该在‘正勤’的四种构成因素中找寻。」(译按:见《相应部》大品•根相应第四•应观第八经)
    凡夫与佛陀的比丘弟子,只有当他们完成「正勤」的四种构成因素,才会了解到在“精进」的功课上,他们内心的不安与骚动是否已经消除了,才会知道是不是可以掌握住心灵的修行人。
    “宁可让我的皮肤、筋肉、骸骨乾枯,宁可让我的身内的血肉涸竭,我都不会放弃,一直到在这一生当中,我人格当中的身见、恶行、苦界被摧毁为止。」这是一种简单的决断与「正勤」上的努力。护眼尊者(Cakkhupala,译按:见《法句
经》第一偈颂注)就是这样努力精进的。当一位修行人面对这种决断与努力,就必须体认到「精进根」对於心的优势主控权。在「精进」的功课上,这种人已经消除了心的不安与骚乱;在佛教中,他是一位可以支配自己心灵的修行人。
    “一位修行人应该在何处寻找‘念根’?应该在‘四念住’的四种构成因素中找寻。」(译按:见《相应部》大品•根相应第四•应观第八经)
    凡夫与佛陀的比丘弟子,只有当他们完成「四念住」的四种构成因素,才会了解到在「正念」的功课上,他们内心的不安与骚动是否已经消除了,才会知道是不是可以掌握住心的修行人。如果经由「身念住」的修习,专注力可以成功地随意安住在身体的任何一个部位,例吸入、呼出,那么,就是可以用「正念」来掌控了。这位修行人内心的不安与骚动就会消除,他已经可以支配心了。
    “一位修行人应该在何处寻找‘定根’?应该在‘四禅定’中找寻。」(译按:见《相应部》大品•根相应第四•应观第八经)
    如果在修习「禅定」的时候,例如吸入、呼出,至少证得「近行定」,又如果因而除去过往轮回在内心所引起骚动的爱欲、嗔心烦恼盖,那么在「禅定」对象上的心专注力,就会变得特别稳定与清澈。这就是「禅定」所生起的支配功能。在「禅定」的功课上,这位修行人已经消除了内心的不安与骚乱,他是一位可以支配自己的心的修行人。
    “一位修行人应该在何处寻找‘慧根’?应该在‘四圣谛’中找寻。」(译按:见《相应部》大品•根相应第四•应观第八经)
    人们遇见佛法,其中,「四圣谛」的知识是最崇高的价值。只有证得这种知识的时候,他们才有可能从身见、恶行、苦界的领域中解脱出来。因此,为了获得「四圣谛」的知识,他们要经由各种修行的方法,例如研究、记忆、吟诵、思惟、听法、讨论、问法,修习直观的练习与默观,并至少证入地、水、火、风、虚空、识六界,或者直观到它们流逝、不安稳的性质,洞察它们的持续时间是如何不会超
过一眨眼,是如何持续地被摧毁。如果可以清晰地观照六界,就没有必要对於其余的诸法,加以特别的修持(如蕴、处等)。如果可以清晰地体会到「无常」的性质,「无我」的体会就会尾随而至。(译按:见《小部》自说经•弥吉耶Meghiya品•弥吉耶 Meghiya经)
    只有当一位修行人证得阿罗汉果的阶段,才会全面体悟到「苦」的性质。
    因此,经过长时间的努力之後,直观一旦证入六界内在的「无我」、「无常」的本性,就可以达到安立专注力的境界。这就是依照「慧根」所生起的主导优势。经过无始以来的轮回,在心灵上形塑出来的不可靠性,会逐渐地消失。
    在这里,所谓「心灵的不可靠性」是指,事物是无常的,却有恒常的感觉;是痛苦的,却有快乐的感觉;是可恶的,却有喜悦的感觉;是无我的,却有我的感觉:是没有个体的,却有个体的感觉;是不存在的,却有存在的感觉;是非人的,却有人的感觉;是非梵天、非帝释天、非婆罗门,却有梵天、帝释天、婆罗门的感觉;是非女人、非男人、非阉牛、非象、非马,却有女人、男人、阉牛、象、马的感觉。从“不可靠性」中解脱出来,是指在佛法中掌握住,并且觉察到真正的实相。
    如果可以清晰地觉察到苦谛,当然,其余三谛也可以清晰地觉察到。在觉察“四圣谛」中,一般凡夫是以「随觉智」(anubodha-nana)来认识的,圣人则是以「通达智」(pativedha-nana)来认识的。「随觉智」就像在晚上看到闪光,但并不是看到火。虽然没有直接看到火,只是看到反射出来的闪光,却是可以确知有火存在。直接看到火,就像是「通达智」。
    「修习信根,修习精进根,修习念根,修习定根,修习慧根。」(译按:见《相应部》大品•根相应•Sukarakhata 品•Sukarakhata 第八经)
    这些由佛陀说的巴利文句,其意义是应该修习、开发「五根」(心灵的功能),以便易於修行「禅定」与「直观」的伟大功课。
     要是没有开发出「五根」,我们称之为一个人的「蕴」,就像一个国家没有领导人或国王;就像由原始部落居住的山林,没有政府存在。一个没有领导人或国王的国家,就没有法律,在那里,人是不受规约的。就像动物一样,强者掠夺弱者。同样的,一位没有开发出「五根」的人,他的内心是迷惑的,会受到污染的骚动。就像一位充斥恶灵的人;不可能听到诸如「iti pi so ……(世尊的确是……)」或「因缘」的偈颂。当一位没有开发由「五根」的人,听闻到有关缘起或修习心灵的开示,他们会迅速生起相反的批评。对他们而言,想在「禅定」与「直观」的功课中全心投入的欲望从未生起过。
    另一方面,一位开发出「五根」的人,就像由一位正义、执法的国王所统治的国家,类似中型的村镇与部落,存在著政府行政单位。这样人不会被各种纷乱的理论所动摇。佛陀所开示的唯一道路上,他是肯定的。一旦听闻到缘起法或内心开发的修行开示,他的心就会很清澈、柔和。他肯定会在「禅定」、「直观」的功课上全心投入。
    为此,这世界上所生起的两种欲望,不是众生的任务,而是依赖「五根」的开发。如果没有开发「根」,其中的一种欲望会生起。如果开发了「根」,这种欲望会消失,另一种新的欲望必会生起。「根」愈是展开,这种新的欲望就会增强。当“五根」全部建立起来,对於「道」、「果」的欲望将会直接出现。因此,众生必须开发「五根」,才可以将「自然信」、「精进」、“念」、「定」、「慧」提升至巅峰的境界。
第六章  五力
“力」的定义是:「对治障碍,所以称为‘力’。」(译按:参见雷迪大师:《第一义谛手册》)
    巴利圣典上说:「无论何时遇见障碍,都会有一种无畏的稳定,因此,称为‘力’。」(译按:见《增支部》ekaka nipatatthakatha,6.apara accharasanghata-vagga-vannana)
    如同「根”的情形一样,「力」有五种,分别是:
    一、信力。
    二、精进力。
    三、念力。
    四、定力。
     五、慧力。
    为了摧毁「身见」的王国,他们是五位将军或指挥官。对於佛法中的比丘与凡夫而言,他们是五种可以依赖的力量。
    如同「信根」的情形一样,「信力」有两种,分别是:
    一、自然信。
    二、定信。
    「自然信」是指没有经过特别的修持与开发,而是依照环境与贪欲而生起的,因此,只能产生布施、持戒等「自然善业」。「自然信」没有力量克服「贪欲」,相反的,「贪欲」掌握住「自然信」。
    这是说明「贪欲」如何以强力掌握住「自然信」,巴利圣典中提到四种圣人的传统修法(圣种法ariya-vamsa-dhamma。译按:参见《增支部》Catukka-Nipata Pathama-pannasaka,8 ariyavamsa-Sutta),就如同太阳、月亮清澈地存在於天空中。
    这四种修法是:
    一、在食物上很容易满足。(乞食)
    二、在衣服上很容易满足。(粪扫衣)
    三、在居住上很容易满足。(树下坐)
    四、在修习中发现喜乐。(身心寂静)
    这四种修法形成了「信」。在现代,「信」这位伟大的国王还是很隐匿、很沉沦。今天,众生都是在物质的生活上享乐,在世间的职务、尊严与荣耀上享乐,在满足快乐的生活、世间的财富与权势上的享乐。因此,「贪欲」这位巨大的国王就像大海包围岛屿一样明显。这说明了「自然信」在这世界上的脆弱。
    「定信」则是在诸如吸入、呼出的「身念住」中,修习有所成就,并消除了心灵的不安与骚动之後才生起的,这种「定信」可以驱除在财、食、味上享乐的「贪
欲”。这种“定信」可以将比丘、凡夫从沉溺在三种「贪欲」的汪洋中拯救出来,让他们到达由「圣种法」所构成的「信」的王国当中。在「三十七道品」中,就是需要这种「信」。
    在「精进」的两种型态中,「自然精进」是指,没有经过修持的开发,随机缘而懈怠,并产生布施、持戒、研读圣典等「自然善业」。这种“自然精进」并不能驱逐懈怠,反而屈服於懈怠,顺从懈怠。这说明了懈怠是如何征服自然精进。
    当众生遇见佛法,就会认识到,在过去无止尽的轮回中,他们一直是「身见」、「恶行」与「苦界」的眷属。巴利圣典很清楚地指出,「圣种法」是可以驱除懈怠,全心全意投入修习,并且在这种修习中获得解脱。
    驱除懈怠行为可以这样描述:具备了「诸学」(译按:佛法的训练),并且在戒坛上受戒成为比丘,依「诸学」而行,就是:
    「以树根为出入的住所,因此,今生就修持树下住支的苦行。」(译按:参见《律藏》•大犍度•第四品)
    为了遵循“诸学」,如果一位修行人以森林中的树木为住所,「只依乞食维生,不依赖别人,坚定地遵守头陀苦行。」而且小心谨慎地修持「身念住」,这些精进的行为就可以驱除由懈怠而生起的恶业。他们都是属於精进领域当中的行为。
    在现代的世界中,这种「精进」的领域非常模糊。时至今日,比丘虽然已经警觉到他们处於「身见」、「恶行」,并且在「苦界」中再生的众生阶层当中,他们还是居住在由布施者所建立的村落中,并且从接受大量的供养与利益中享乐。他们没有能力抛弃这个社会的其他人士,如「懈怠”领域中的一切行为,而这种「懈怠」的领域,就像大海淹没岛屿一样的明显。这说明了“自然精进」的脆弱。
    只有「修习精进」,才能让修行人安於极少的睡眠,经常保持机警、主动、无惧、大胆、踏实地独居,内心相当坚定,这样才可以驱除懈怠。在“三十七道品”中,需要这种「修习精进」。
     在以下简要的解释中,我们可以了解到「念力」、「定力」、「慧力」的详细意义。在此,我只是提供一种精简的说明。
    「念」的反面是称为「失念」(译按:或「忘念」)的恶业。「失念」是指,没有能力在「禅定」(如:「身念住」)或「直观」中投入,不能够专心一致,不能够控制自己的心灵,而随意飘荡在其他的思想对象上,而不是在修行所专注的对象上。「自然念」是与生俱来的,可是没有能力驱除失念,只有「修习念」才能驱除。
    「禅定」的反面是「散乱」的不善法,包括了在「修习作意」上,心灵没有能力专一、不安与散乱。在诸多对象上生起杂念,而不是制心一处,没有能力控制住心灵,专注在一个对象上。「自然定」没有能力驱除散乱的不善法,只有「修习定」才有能力。
    「慧」的反面是「迷惑」的不善法,包括了无知、欠缺明晰、模糊以及缺少心灵的光明。黑暗环伺著心灵。这种迷惑不可能由「自然慧」来驱除,也不可能由饱读三藏经典知识的「教法智」(pariyatti-panna)来驱除。只有安立在「身念住」上的「修习智慧」才有能力逐步驱除这种「迷惑」。
    在此说明了与「五力」各自相对立的五种不善法的意义。
    这五种相对立的不善法:一、贪欲。二、懈怠,或无力承受痛,或在对治的工作上欠缺无畏的力量。三、失念。四、散乱。五、迷惑。可以对治、驱除这些恶业的五种法,称为「力」。如果「五力」当中有任何一力是脆弱的,就如同「未了行者」在「禅定」与「直观」上就不可能有所成就。
    因此,有些人可以从贪欲的领域中脱离出来,这是因为他们的「信力」强而有力的缘故。他们摆脱了对於财、食、色与世间尊严荣耀的执著。可是,因为他们在其余的四种力上有所欠缺,所以还是不能达到圆满具足的境界。
    有些人可以从贪欲、懈怠的领域中脱离出来,这是因为他们的「信力」与「精
进力」强而有力的缘故。他们持续不断地遵守善法——树下住支以及修持头陀行。可是因为他们在其余的三种力上有所欠缺,就没有能力修习「身念住」,或者修持「禅定」与「直观」。
    有些人在前三种力上非常强烈,因此,能够在「身念住」上安立,他们可以在观吸入、呼出上或身体的骸骨上达到专注。可是因为在其余的两种力上有所欠缺,就不能在「禅定」与「直观」上有所安立。
    有些人可以入禅定,这是因为他们前四种力非常强烈,可是,因为他们在「慧力」上是很脆弱,就没有能力在「直观」上有所安立。
    有些人在慧力上强而有力,精通三藏,明了第一义谛,可是因为在其余的四种力上有所欠缺,他们不能从贪欲、懈怠、失念、散乱中摆脱出来,就生活在这些恶业当中,而且在这些恶业当中死亡。如此,一位修行人一旦在这些「力」中欠缺任何一种,就不可能从这些各别相对的恶法中摆脱出来。
    在“五力」中,精进力与慧力也是「如意足」。因此,如果这二力够强大、相辅相成的话,就不会发生因其他三力过弱而无法在「直观」上安立的情形。以佛陀住世的舍卫城为例,共有五千零五十万位的修行人从世间的罪恶中证得解脱。
    不了解“如意足”、「根」、「力」等功能的修行人,不会知道为何他们的“欲望」是脆弱的,以及用什么对治他们。他们不知道要安立什么法,甚至连想要安立的欲望从未生起过。因此,「圣种法」直到现代还是处於消失的边缘。
    例如,有一种公牛,叫做「牛王」(usadha 译者按:牡牛),这只牛王的价值远超过千万头普通的公牛。如果这只牛王明显的特徵被认出来了,它会被妥适的饲养、培育,它的四肢会发达,体能会增强。然後,牛王会保护上百的家畜,防止狮、豹的侵入。只要是有牛王在的牧场,就可以避免大部份的疾病与传染病。一般人的居家环境,要是周遭安插木桩,每七间房子成一列,朝同一方向。就可以避免大部份的疾病与传染病。就好像那迪•毗萨拉公牛可以同时拉动五百辆的二轮货车
一样(译按:参见《小部》本生经 Ekaka Nipata,Kurunga-vagga,28 Nanndi- Visala-Jataka)。
    如果这只牛王的主人对於这些情形,一无所知,因此没有加以适当的饲养、培育,只像一般公牛一样去照料。如果这位主人将这只公牛跟其他公牛一样对待,一同去耕种,一同去拉二轮货车,那么这只牛王明显的特徵与四肢就不会发育,它的体能还是潜伏的。这只牛王会像其他公牛一样的生长、死亡。
    不过,一位内行的主人就会将这只牛王与其他公牛隔离开来,将它安置在一间特别建造的牛舍当中。这位主人会铺上乾净的细沙,屋顶上加盖天花板,清除这间牛舍里排泄物,并以适合人类食用的米、豆饲养。这位主人会替它洗净,然後再抹上香料。在这种情形下,这只牛王的明显特徵与四肢会发育成长,并且培育出巨大的体能。
    在当今的佛法时期里,未了的修行人就像公牛的主人,这些未了修行人的五力就像牛王,论藏中的《正念分别论》、《正勤分别论》、《如意足分别论》、《根分别论》、《觉支分别论》、《道支分别论》,经藏中的《大念住经》、《念住相应》、《正勤相应》、《根相应》、《力相应》、《觉支相应》,就像世间上的说明书,可以指出牛王明显的特徵,以及如何加以适当的饲养、培育,使牛王的体魄强壮。
    这些未了的修行人,由於无知的缘故,无法经由禅修的工夫来开发五力,因而满足於佛法中初阶的成就,例如布施、持戒、研究经教等,就像不认识牛王的主人,不会给予适当的养育一样。
    在这个世界上,存在著许多世间的事业。这些事业可以经由财富的力量来完成,有些亊业则可以经由知识的力量来完成。甚至在土地的耕作上,也需要几种力量来完成。有时候,首先需要储蓄财富的力量,其余才是知识的力量。先前的教育与研究凝成了知识的力量。
     同样的,在佛法中,为了修习「禅定」、“直观」,以及证得圣道、果与涅槃,就需要「五力」。当这些「力”先累积了,上述的巨大工作才有可能发展。连五力之力都没有具足的人,就不可能激起去进行这些巨大任务的欲望,这些巨大的工作就不会在今生中完成。他们过得很不用心,也缺少决定的力量。如果向他们说,可以完成这些任务,他们也不想听。他们不知道这些障碍的思想之所以降临到他们,是因为他们在「力」上面全然荒芜。他们在「波罗蜜」或“二因」或现世的门前感到羞愧。(译按:有些人相信除非「波罗蜜」成熟了,否则是不会证得圣道与圣果;有些人相信现在是“二因」时代,因此,在今生是没有办法证得圣道与圣果。)
    不过,如果这些人在「正念」当中的一项功课安立起来,例如「出入息念」,如果他们因而建立「信力」、「精进力」、「念力」,这种顽强的思想一定会消失,而善业思想必然会生起。这是因为他们已经开发了强势的力量。
    这就是如何开发这种力量的方式。虽然这种修行人还下能证入「名」与“色」;可是,经由对於「财、食、味欲望」、「世间财欲望」的控制,还是可以开发出微弱的「信」;经由「懈怠」的控制,还是可能开发出微弱的「精进」;经由「散乱」与「迷惑」的控制也可以增强「禅定」与「智慧」。当开发这些「力」的时候,他的内心必然会发生变化。
    例如,一位饱受麻疯病折磨的人,他对於一般事物与世间的事业会失去兴趣。但是如果用适当的药物治疗,这种大病就会逐渐痊愈,脱离冷漠感,重新振奋起来。这是不可避免的。“欲望」、「懈怠」、「失念」、「散乱」、「迷惑」这种恶业,就像五种大病;佛法中的「禅定」、「直观」就像世间的庶务与事业;例如,四念住的「出入息念」,就像用药物去治疗。其余的类比就很容易了解了。
    因此,佛陀会如是说:
    「修习信力!
     修习精进力!
    修习念力!
    修习定力!
    修习慧力!」(译按:见经藏•《相应部》•大品•力相应第六,Ganga- peyyala-vagga,Baladi-Sutta 第一经至第十二经)
    在这个世界上,建筑师的力量是依靠完善的工具,例如锥子、凿子、斧、刀、锯子等等。只有当这位建筑师拥有这种力量,他才有可能著手去建立寺庙、房舍等等。在木匠、铁匠、金匠、木雕师等人的工作上,他们也分别有各自的力量,他们的力量包括了完善的工具与配备,只有这样子,他们才能完成他们的工作。
    同样的,在佛法中,为了证得「道智」(四向)、「果智」(四果),修习「禅定」与「直观」的工具包括了「修习信」、「修习精进」、「修习念」、「修习定」、「修习慧」,并且是经由「四念住」中的「出入息念」来开发的。「五力」就是瑜伽行者的力量(译者按:yogavacara 是指修习「禅定”,或修习「直观」,或两者兼修的人)。因此,在佛法中,想要在修习禅定、直观有所成就,必须开发五力。这就是上面所引述的偈颂中「修习」(bhaveti)的意义。
第七章  七觉支
「所谓的‘正觉’,就是指可以清晰地觉察到四圣谛。所谓的‘觉支’,就是指出世间道的智慧,智慧之道的构成因素。”
    鸟儿首先是以蛋的形式从母鸟的子宫中分娩出来,其次是啄破蛋壳而出。当雏鸟的羽毛长齐了,它们就会离开巢窝,想飞往哪里就飞往哪里。同样的,在瑜伽行者的例子中,当他们成功地安立在「身念住」上,或者贯彻完成「禅定」功课的时候,可以先从累世轮回所带来的心灵混乱中解脱出来。其次是,当他们证得了「直观」,可以觉察到「名」、「色」、「蕴」等等,就可以从无知的粗劣状态中解脱出来。最後,当「七觉支」开发了,成熟了,瑜伽行者在出世间的智慧之道上,完全圆满了,羽翼丰满,证得了所谓「正觉」的智慧之道,因而可以从世间的庸俗状态解脱出来。他们从凡夫的境界中解脱出来,进而证得圣人出世间或涅槃的境界。
     「七觉支」,分别是:
    一、念等觉支。
    二、择法等觉支。
    三、精进等觉支。
    四、喜等觉支。
    五、轻安等觉支。
    六、定等觉支。
    七、舍等觉支。
    「念的内在因素」(Sati-cetasika,译按:或译为「念心所」),计有「念住”、「念根」、「念力」、「正念道支」,这就是所谓的念等觉支。
    「慧的内在因素」(Panna-cetasika,译按:或译为「慧心所」),「观神足」、「慧根」、「慧力」、「正见道支」,这就是所谓的「择法等觉支」。另外,慧的种清净道(译按:参见第五章的相关注解),开始是「见清净」,其次是「三随观智」、“十观智」,这些都称为「择法等觉支」。正如棉花的种子必须经过推磨整理之後、才能制造出棉花一样,修行人反覆以「直观智」观照五蕴的过程,就称为「择法」。
    「精进的内在因素」(Vlriya-cetasika,译按:或译为「精进心所」),计有「正勤」、「勤神足」、「精进根」、「精进力」、以及「正精进道支」,这都是所谓的「精进等觉支」。
    安立在“念住」之後,例如「身念住」,一旦观照、觉察的历程持续增加中,喜悦与快乐就会出现,这就是所谓的「喜等觉支」。
    当内心的混乱、念头与思绪中止了,在修行的身心上就会经历平稳、宁静的过程,这就是所谓的「轻安等觉支」,它是「身轻安」与「心轻安」的内在因素。
    所谓的「定根」、「定力」与「定道」的「禅定诸法」,就是所谓的「定等觉
支」。另外,与「禅定」的功夫、「心清净道”有关的「遍作定”、「近行定”、“根本定」或「八正定」,以及与「慧清净道”有关的「空定」、「无相定」、“无愿定」,也都称为「定等觉支」。而伴随「直观智”或「道智」与「果智」而生起的「定」,就以「空定」、「无相定”与「无愿定」这些名词来称呼。
    当修行人在「业处」的工夫还是缺少方法或系统,就必须多在身心上加以锻练;不过,一旦具备了方法与系统,修行人就可以自在了,不必限制在这种身心的锻练努力上。这种自在,就是所谓的「中舍性心所」(译按:平静的内在因素)。这就是「舍等觉支”。
    当一位瑜伽行者可以充分拥有「七觉支”,就会在佛法内享受到一位沙门的喜悦与快乐,而这种喜悦与快乐是任何世间上的喜乐所不能比拟的,他就像转轮圣王一样,统领著四大洲、坐拥七宝珠,享有无可比拟的轻松与自在。
    因此,诚如《法句经》所说的:
    「比丘入屏虚,彼之心寂静,审观於正法,得受超人乐。”(译按:《法句经》第三百七十三偈颂)
    「若人常正念,诸蕴之生灭,获得喜与乐,知彼得不死。」(译按:《法句经》第三百七十四偈颂)
    如果在「直观乐」(vipassana sukha)当所经验到的快乐与喜悦(这种乐是在「七觉支」中完成的),再分为二百五十六个部份、这每一个部份的快乐与喜悦都超过世间的国王、天人、梵天的快乐与喜悦,足见在「正觉」中的喜悦与快乐是如此的巨大。因此,佛陀也如是说:
    「诸味法味胜!”(译按:《法句经》第三百五十四偈颂)
    有许多故事(译按:参见《相应部》•觉支相应)提到,只要听闻到「七觉支」的偈颂就可以治疗大部份的疾病与慢性病。不过,只有当这些听闻者完整觉察到“七觉支」的意义,并且生起强大、清晰的信心的时候,这些疾病与慢性病才会
痊愈。
    以平衡的方式获得「七觉支」,这位瑜伽行者就可以肯定在「身念住」中不会出现缺陷,也可以保证他在「无常」、「无我」的觉察以及身心的能量当中不会出现缺陷。因为他的心灵可以在「三法印」中安立自在,他现在可以经验到觉察涅槃光明所带来的喜悦,这是他在以往无尽的轮回中,甚至是在梦中,从未出现过的。由於心灵喜悦与自在的缘故,他对於「业处”对象的观照可以非常沉静、稳定,而这种「平静」的境界是以正念的努力,从骚乱中解脱出来,并觉察到「无常」与“无我」、激起能量,才会生起的。
    以上所述与「七觉支」的境界是相互协调的,而且他们个别的功能也是特别清晰。就算是在普通的修行境界,从安立「身念住」的刹那开始,例如「正念」的「诸法」,就被视为「觉支」。
    当佛陀开示必须修习「七觉支」,就被视为「觉支」。
    当佛陀开示必须修习「七觉支」,是如此说的:
    「修习念等觉支,
    远离依止,
    远离贪念依止,
    灭尽依止,
    最後般入涅槃,
    修习舍等觉支,
    远离依止,
    远离贪念依止,
    灭尽依止,
    最後般入涅槃。」(译按:参见《论藏》•《分别论》第十品分别觉支)
     其意义是,在一般的方向上,安立「身念住」的历程(例如:呼出与吸入),就等於是安立「七觉支」。有关「七觉支」的个别安立,参见《分别论疏》。(Sammohavinodanl-Atthakatha《分别论注释》第一品 Suttanta-bhajanlya- Vannana)。
    上述巴利文句的意义是:「一位修行人应该修习“念等觉支」,他依靠著一切活动、焦虑、渴望、贪婪的止息,或者轮回之苦的止息,以及放弃四种所依的基础(译按:四种所依是指,执著感官的快乐、执著心的污染的激情、执著行为的功德、执著身体的五蕴)。」
    「远离依止」(viveka nissita)、「离贪依止」(viraga nissita)、「灭尽依止」(nirodha nissita)是指,「不会向往‘有的成就’与‘财的成就’,而是会摧毁今生当中潜在‘身见’的大部份领域,因而从轮回中解脱出来。」「成就依止」(vivatta-nissita)是指,念念无间地从感官的执著中解脱出来,「觉」、「觉支」与「菩提支」的意义都是一致的。
第八章
「道」(magga)的定义是:
    「这些法可以消除‘身见’等障碍,因而证入涅槃,止息苦界与轮回之苦。所以,这些法就称为‘道’。」
    「道」有八种成份,分别称为:
    一、正见。
    二、正思惟。
    三、正语。
    四、正业。
    五、正命。
    六、正精进。
     七、正念。
    八、正定。
    这八种成份都会在「智见清净道」(以知识与凝视的出世间清净道)当中出现,在前行的「世间清净道」当中,「正语」、「正业」、「正命」只会在「戒清净道」中出现,不会在「心清净道」中出现等等。
    因此,在「三十七道品」中,「戒清净道」是指「远离依止」、「离贪依止」的戒律,其依据是:
    「修习正语,远离依止,离贪依止,最後进入涅槃。
    修习正语,远离依止,离贪依止,最後进入涅槃。
    修习正命,远离依止,离贪依止,最後进入涅槃。」(译按:参见《分别论注释》第一品SUttanta-bhajanlya-Vannana)
    在这里所指的,并不是指会倾向「有之成就」(bhava-samapatti)与轮转依止的戒律。那些有意识地放弃在今生当中证入圣道与圣果的「戒清净道”,并不是严格的初梵行戒,因而不是属於严格的「三十七道品」。不过,如果努力在为来世证得涅槃,这就可能成为「波罗蜜戒」,是属於「远离依止戒」的一部份。
    「正语」、「正业」、「正命」三道纯粹是戒律的层次,因而构成为严密的“戒清净道」。它们也称为三种「离心所」(Virati cetasikas)。
    「正思惟」是「寻」的作用。因为「正思惟」是「智慧」的先驱,也就包括在“智慧」的范畴当中。「思惟」共有三种,分别称为「出离思惟」、「无恚思惟”与“无害思惟”。就像一个人被囚禁在监狱当中,或者被敌军所包围,或者被森林大火所围困,或者像一条鱼被网住、水塘或陷阱所困,或者像一只为鸟笼所困的鸟,(不能吃睡),此时只有一种想法,就是试图摆脱这些限制。以「正勤的精神」摆脱陈旧的无尽的「已生恶业」,以及未来的无尽的「未生恶业」,如此生起的思惟,称为「出离思惟之道」。这种「思惟」寻求在今生中能够从「轮回之苦」
中解脱出来。
    与「慈心禅定」有关连的「思惟」,称为「无恚思惟」,与「悲心禅定」有关连的是「无害思惟」,与其余禅定有关连的「思惟」,称为「出离思惟」。
    「正见」、「正精进」、「正念」、「正定」这四种正道,已经在「七觉支」中讨论过了。
    「正见」与「正思惟」是「慧蕴」,它们构成了「慧」的集合体。「蕴」是集合体。「正语」、「正业」与「正命」,称为「戒蕴」,它们构成了「戒」的集合体。「正精进」、「正念」与「正定」,称为「定蕴」,它们构成了「定」的集合体。
    「活命戒」是「世间戒蕴之道」,行持「活命戒」可以摧毁「随眠见」的巨大王国,它是属於「戒清净戒」。
    「活命戒」共有两种,分别是针对在家众的戒律,以及针对僧众的戒律。弃绝身体的三恶行与言语的四恶行,这就构成了有关在家众「活命戒」的内容。「八关斋戒」与「十戒」可以让「活命戒」更加精链或完善。
    在《律藏》中所制订的二二七条戒学,构成了僧众的「活命戒」。这二二七条戒学涵盖了身业与口业,在《注疏》当中已经加以分类了。在《律藏》中所制订的其余的戒律,可以让「活命戒」更臻完善。
    正如树木是从土壤中生长起来的,以「心清净道」为起点的“六清净道」是在「戒清净道」的土壤中开发出来的。特别的是,「戒清净道」不会与以「心清净道」为起点的五种中间清净道,相互混淆,而是以保障先前的纯粹性来支持它们。在“出世间的智清净道」中,「戒清净道」宛如「戒蕴道」的三项构成元素而与“出世间的智清净道」结合起来运作。理由是,「戒清净道」关注的对象与这五种中间的清净道是不同的层次,而这五种中间的清净道与「出世间的清净道」是同一的,因此以「俱生」(Sahajata)的方式共同运作。
     在此结束了有关「戒蕴道」的讨论。
    至於「定蕴道」,共有两种实践的方向,分别称为「纯粹直观行」(saddha- vippasana-yanika 只修习直观的修行人)与「止观行」(samatha-vippasana -yanika 同时修习止观的修行人)。在具足「戒清净道」以及安立「身念住」之後,并没有走向「禅定」的道路,而是遵循诸如「见清净道」等纯粹直观的道路,这就是「纯粹直观行」。然而,如果走上「禅定」的道路,例如证入第一禅天正受等,而又据此遵循诸如「见清净道」等的直观道路,这就称为「止观行」。
    有关这两种道路,在第一种「止观行」的例子中,透过众所皆知的三种禅定,如「空三昧」、「无相三昧」、「无愿三昧」,这三种「禅定道”就可以具足「禅定」与「心清净道」的功能。
    不过,在第二种「止观行」的例子中,经由「遍作三昧」、「近行三昧」以及「根本定」这三种「禅定道」,就可以具足「禅定」与「心清净道」的功能;之後,在「直观」阶段,透过众所皆知的「空三昧」、「无相三昧」、「无愿三昧」这三种禅定,就可以具足「禅定」与「心清净道」的功能。
    不过,在先前的「戒清净道”与「身念住」的阶段中,这三种「禅定道」则具足了“刹那三昧」的功能。
    在此结束了有关「禅定蕴道」的讨论。
    在安立了「戒清净道」与「身念住」之後,这两种「慧蕴道」就同时具足了「纯粹观行」与「止观行」当中的「智慧」功能。这些论述与「世间道」、「出世间道」都是有所关连的。
    现在我要陈述「出世间道」当中的预流果道。请务必记住,本书的对象是圣者中的最低层级,称之为「乾观的预流者」(bon-sin-san)。现在有无数的众生,例如毗舍佉、给孤独、帝释天王、 Cularatha 天人、Mahiratha天人、Mahagovinda天人、Anekavanna天人(译按:参见《天宫事》)、四大天王(译按:参见《相应
部》•Sagatha品),他们居住在四天王天界、三十三天界以及更上层的天界,可是他们还是在轮回中出生快乐与自在。他们是已经在欲界往返七世的众生,每位都在第四禅天或广果天再生六次,至於在第一禅梵天、第二禅梵天、第三禅梵天再生的次数则是未定的。
    为什么他们会称为「预流者」呢?五大河以及五百小河都是发源於喜马拉雅山,它们不会倒流上去,而是持续不断地流向大海,因此称为「流」(sota)。同样的,圣者不会退回凡夫的境界,而是持续不断地向(圣者)前进,一直到他们证入「无余涅槃」。在凡夫的情形,虽然他们可以在最高层的梵天中再生,还是会堕入最低层的无间地狱。可是,在圣人的情形,不论於何处再生,他们是不会堕落的,甚至再生於较低的天界,而会持续不断地在较高的天界重生。虽然凡夫可以在色无色界天证得「三二因梵天」的境界,他们还是会堕入「无界因的恶趣」中,化生为猪、狗等众生。不过,在圣人的情形中,他们不会退回凡夫的阶段,而是每再生一次,就会证入更高的圣者境界。
    因此,不论是再生於任何天界,或者每次再生所证得的境界,圣者是不会倒退的,反而会从一个天界前进到另一个天界,从一个境界提升到另一个境界,一直到经过多生累劫之後,当他们脱离五蕴,达到「无余涅槃」,就是证得最高的天界与最高的境界。这条攀登道所穿越的单一道路,就称为「法预流」,包括了「正见预流」、「正思惟预流」、「正语预流」、「正念预流」、「正定预流」。
    「正见预流」是指安立於「正见」的巨大王国,以便觉察到四圣谛的光明。「正见」的具大王国是安立在「身见」的巨大「随眠」王国当中。
    就像黑夜褪去,太阳升起,黑暗一旦散尽,光明就安立了。同样的,经过多生累劫,一直到证入「无余涅槃」,「正见」的巨大光明王国还是会持续安立。从此生到彼生,这种光明会逐渐增强,愈来愈稳定。
    这就像有一个人,自从在他的母亲子宫中诞生以来,就因为白内障失明了,一
旦他遇到好医生治愈了他的白内障,因而重获光明。从白内障消失的时刻开始,大地、山峦、天空、太阳、月亮与星星等景观,向他敞开了,从此以後,终其一生都是这样。
    同样的,预流智圣者证得三法印与四圣谛的景观,就像上述盲人的例子中可以看见天空、太阳、月亮,这些圣者可以自由自在地觉察诸法。在此说明了「正见道」是如何安立的。
    「当正见安立了,正思惟就会展开!」(译按:《相应部》•大品•道相应第一•无明品第一•无明经第一)
    针对此点,如果「正见」安立了,「正思惟」(包括了从世间的病苦中脱离出来的意念与规划,并且可以保护其他的人免於受到摧毁与痛苦)也安立起来,经过多生累劫,一直到证得「无余涅槃」。在此说明了「正思惟」是如何安立的。《注疏》说:「‘展开’就是指‘增长’!」
    「当正思惟安立了,正语就会展开!」
    如果从世间的病苦中脱离出来以及看到别人快乐、自在的意念与规划,已经安立了,从语恶业中解脱出来的正语就会生起,而且会很迅速的安立下来。在此说明了「正语」是如何安立的。
    「当正语安立了,正业就会展开!」
    如果从语恶业中解脱出来的正语安立了,从身恶业中解脱的行为就会生起,而且会很迅速的安立。在此说明了「正业」是如何安立的。
    「当正业安立了,正命就会展开了。」
    当观念、意向、言语、行为纯化了,生命的型态也会变得纯粹,修行人就可以从底层的生命型态中不断地解脱出来。在此说明了「正命」是如何安立的。
    「当正命安立了,正精进就会展开了!」
    当观念、意向、言语、行为与生命型态纯化了,从恶业、邪命解脱出来的精进
就会不断地安立下来。在此说明了「正精进」是如何安立的。
    「当正精进安立了,正念就会展开了!」
    因此,根植於「戒」、「定」、「慧」工夫的「正念道」,也会从此生到彼生中安立下来。在此说明了「正念」是如何安立的。
    「当正念安立了,正定就会展开了!」
    因此,根植於「戒」、「定」、「慧」工夫,以及对心灵拥有巨大掌握力的「正定」就会安立了。在此说明了「正定」是如何安立的。
    在此,我们说明了称为「预流法」的「八正道」是如何通过多生多世而迅速地安立下,从众生证得「预流圣者」的阶段的那一刻开始,一直到最後证得「无余涅槃」为止。
    从「身念住」安立的刹那开始,就会展开上面所陈述的历程。只要「决定」(niyama)的境界还没有达到,众生就还不是一位圣人,「预流道」是「预流圣人」的起点。一旦众生证入「预流道」,他们就会进入圣人的领域。
    因此,经文如是说:
    「当他们第一次证入‘预流圣人’,他们就称为‘预流者’。」
    在此结束了有关答覆「他们为何称为‘预流者’?」的问题。
    众生一旦证入圣人的境界,就超越凡夫的境界。他们不再是俗人或世间的众生,而是变成出世间的众生。他们不再是顺从轮回之苦的众生,已经变成涅槃寂灭的众生。纵使经过多生累劫,他们不会退回到涅槃的第一个阶段。他们不会拥有回到「身见」的「随眠」层次或凡夫境界的情愫。他们会持续地安立在「有余涅槃」的第一阶段,生生世世在地享受人类、天人、梵天的快乐。
    进一步的诠释,请参考我的作品「四圣谛手册」、「第一义谛灯注」。
    只有在证入「道」或「果」的刹那,「八正道」才会同时显示给这些圣者。不过,对於「世间善业」,「戒蕴三道支」只与「戒善业」有关。至於「定蕴三道
支」或「慧蕴二道支」,则与多种的善业有关连。
    虽然「戒蕴三道支」只与「戒善业」有关连,对圣者而言,他们会生生世世,稳定地护持,不会违犯(avltikkama)。
    在此结束了有关「八正道」的讨论。
    在「三十七道品」中纯粹的「法」,包括了:欲、心、平静、信、轻安(止)、慧、思惟(寻)、精进、三离(正语、正业、正命)、念、喜、制心一处等十四种法数。
第十章  如何修持三十七道品
遇见佛法的众生,首先要安立「戒清净」,修习「三十七道品”,以证得「预流圣人”的境界。
    现在,我将简要地描述吾人如何修持「三十七道品」。
    修持「七清净道」,就等於是修持「三十七道品”。
    尤其是「心清净道」,只与遵循「禅定行者」的修行人有所关连。
    “道非道智见清净道」,只与「增上慢」的修行人有所关连,这些修行人虽然还没有证得“圣道」、「圣果」,他们却认为自己已经证入了。
    “戒清净道」、「别解脱清净道」、「行道智见清净道」、「出世间智见清净道」,就会牵涉到许多种类的修行人。
    有关这五种清净道,「戒清净道”是在「戒蕴道」之下处理的,这也包括了行
持「活命戒」。
    一般而言,「心清净道」包括了「身念住」的安立。有些修行人以观呼吸来安立「身念住」。一般而言,如果一位修行人不论在什么时间、不论身体处於何种姿势,都可以专心贯注在呼出、吸入上面,这样的话,「身念住」就已经安立了。有些修行人安立「身念住」的方式,是按照《经》文(译按:按:《长部》•大品•《大念处经》)所说的四种身体姿势:「行走时就思惟行走」,有些人则是以对於身体运动的「正知正念」来安立。此外,有些人是以观照身体的三十二分来安立「身念住」。在此处,头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤,称为「皮的五法」(tacapsncaka)。如果能在这些身体的部位上,稳定自在地观照,那么,不论身体是处於何种姿势,都可以安立「身念住」。专注力也可以指向身体的骨骸。专注力如果可以稳定地安立在头骨上,「身念住」就安立了。如果从一开始就可以分析地区分出身体的「色蕴」与「名蕴」,而且专注在这种功课的力量非常稳定,那么,“身念住」的功课就完成了。在此,我们精简地介绍了「身念住」的方法。
    如果一位修行人可以分析地觉察出「地」、「水」、「火」、「风」、「空」、「识」六界的话,就算完成了「见清净道」的功课。
    如果可以清晰地觉察出上述所提「界」的生起原因,「别解脱清净道」的功课就算完成了。这位修行人必须清晰地觉察到「地」、「水」、「火」、「风」、“空”的生起原因,是「业」、「心」、「时」、「食」,而「六识」生起的原因,就是知觉的六个对象。
    “行道智见清净道」是指「无常」、「苦」、「无我」的三法印。如果可以在上述所提及的六界中,清晰地觉察到三法印的话,就算证入「行道智见清净道」。
    “出世间智见清净道地」是指四种道智。
    在此,我们简要地说明了五种「清净道」。
    进一步的说明可以参见《诸相手册》、《明道手册》以及《饮食手册》。
「三十七道品」诸品都是佛陀的遗产,并且成为佛法中无价的宝石。
(完)
发表于 2010-5-9 09:03 PM | 显示全部楼层
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