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跟着走,就成佛——乘宗法师开示(六)

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发表于 2014-6-8 08:22 AM | 显示全部楼层 |阅读模式


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      关于这样的实相,佛陀用三个层次,次第的跟学生介绍,怎么去认识。Ok,实相这个东西,一切事物最真实,最原本的样子,摆在我们面前,为什么你看不到嘞?为什么呢?我们常常会说,业障重,对不对?不要把你修行无法成就的罪过推给业障。业障很无辜,知道吗?有一天,你遇到业障,要向业障say sorry,其实是因为你太懒了,不是因为业障。

      为什么看不见,是因为我们每个众生的心,有一种因为无明烦恼所生起的错误的执着,叫做妄执。本来在境界当中没有这个东西,你觉得有,这就是妄执。所以这个妄执是需要慢慢一层一层去剥开的。有没有看过《我是歌手》这个节目?那首《洋葱》,“如果你愿意一层一层的剥开我的心”所以,你们学习佛法,不一定完全不听流行歌曲,有时流行歌曲除了增加你的消遣方式之外,还可以帮助你理解佛法(笑)。就像剥洋葱一样,你愿意一层一层的剥开,也许你会发现生命的实相,和你生命的积淀是不一样的。

      所以一切众生无法解脱,就像佛陀在经中所说,皆因妄想执着不能证得。是什么样子的妄想执着呢?它有三个阶段。最初的妄想执着,叫做二执。二执又叫做二元对立,就是喜欢分两边,干净跟不干净,好跟不好,清净跟不清净,解脱跟不解脱,一样跟不一样。这个是我们无法解脱的最粗的执着。二元对立,想一下,现在很多国家与国家之间的矛盾,人和人之间的矛盾,团体与团体之间的矛盾,都是因为二元对立。我想的跟你想的不一样,我觉得我们比较好,你们比较糟,这就是二元概念产生的矛盾。我无法改变你,你也无法改变我,但是我确实想改变你,矛盾就产生了。学佛的想要不学佛的人跟他一样,没有学佛的想要学佛的跟他一样,我觉得这个好,他觉得那个好。更为微细的是你觉得你的心跟外在的境界是两个东西。你的心在这里,境界在那里。这些都是二执,执着有两个对立的存在。

      佛陀在讲到对于这样的执着,怎样去破除清净?首先要把最初的执着给剥开,才有可能剥更深的。最初的二执妄念怎么去破除呢?用唯识的见地。认识到一切唯心啊!这个是很重要的。这样的一个唯心,他要提供的一个解脱模式是什么呢?破除你的二元执着,就是你的心跟境界合一。你现在看到什么,就是你的心装着什么,这个叫做一切唯心。这个跟你们以前学的唯物主义,唯心主义的唯心不一样。我们现在很多人讲一切唯心有点误解。举例,我手上拿的这个杯子是我的心生出来的吗?不是的。如果说杯子是你心的显现,那无形的心怎么可以显现一个有形的杯子呢?我觉得这个很有趣,佛陀说一切唯心。你认识到一切唯心,二元的执着就会消融。为什么一切唯心?佛陀不是唯心论。佛陀讲的一切唯心,指的是,比如杯子在这个地方,没有人否定说外在没有一个杯子。佛陀不是傻瓜,证悟了空性,拿到杯子,不知道这是个杯子。他知道外在有一个杯子。

      我们的心在认识外界的时候有一个过程,是这样子的。当外在有一个杯子,你的心怎么知道外在有一个杯子呢? 用眼睛看到。你眼睛的视觉神经感受到这杯子,就接受到这个信息,你的心不能直接看到这个杯子,对不对?你的心需要透过视觉神经接受到这个影像,产生一个心识,这是杯子。所以唯心所现,它指的意思是你内在的这个心,在认识到这个视觉神经系统带给你的影像后,它在分别这个相,心里面的概念怎么定义它,它就变成什么。对不对?这个叫做一切唯心。一切唯心指的不是无形的心生出一个有形的杯子。佛陀讲的一切唯心,不是否认外境的存在,他要否定的是你对外境的分别执着。外境本身不会伤害你,不会束缚你,你的心对于外境的一种错误的分别,执着,命名,那个才是束缚你的,那个执着是佛陀希望你去清净的。

      就像刚才的例子,如果杯子这东西,有一个杯子的本性存在的话,应该所有的众生看见它都会生起同样的判断,叫做杯子。但是对我们来说,它是一个杯子,一个蚂蚁的感官系统看到它,觉得是什么,也许是大海吧,对不对?掉下去就会被淹死,一只小狗看到它,可能会认为是只鞋子,去咬一咬,把它弄碎,为什么呢?它内心的世界装的那个概念,就不是跟我们人类一样的。对它来说,这个东西透过它的感官系统显现在它心里的作用,也就不一样,这个叫做唯心所现。这是唯识学很深很深的。

      所以在佛教学里面,将外面的这个境界叫做“依它起”。外面的这个东西它只是一个因缘和合显现的一个东西,仅仅只是显现,这个是唯识里面很重要的。他不是要破除说这个杯子没有。你在那边打坐,开悟了,看到这个杯子,说不是杯子,那是傻瓜!是不是?不是的,而是认识到外在这个杯子,它只是因缘和合的一个显现。是你的内心把它定义为杯子,觉得这个杯子它是真实存在。你的内心生起杯子这样一个概念,这个杯子仅仅只存在你深深的脑海里面。这个就叫做唯识。外在这个东西,你怎么去命名它都可以。如果有一天,我们的老祖宗仓颉在造字的时候,把这个杯子叫做榴莲的话,那我们的概念就会觉得理所当然。你现在告诉人家说这个东西叫做榴莲,人家会说你神经病。这个叫做唯心所现啊。

     这个对我们来说,最大的重点就是,你认识到你现在觉得好的人和事,不好的人和事,是因为你的内心一定有跟这个人或事相应的种子啊!你觉得这个人好,为什么觉得他好,你的内心一定有和他相应的DNA也好,能量也好。你为什么看到这个人不好嘞?因为你的内心有跟他不相应的种子啊。如果你现在跟你的朋友,跟你的先生,你的太太常常吵架的话,你不要抱怨为什么嫁给这样的人,你要检讨你自己,当初为什么看上他这个特质。我讲的是真的。为什么结婚前不是这样,结婚后变成这样?其实,你爱上的只是你的幻觉。你想像他是你心目中那样子的,有时候你看到他的动作傻里傻气,比较讨厌,你会说,你怎么讨厌的那么可爱啊!再过三年五年,蜜月期一过,真讨厌!不是那一个人改变了,而是你内在对他的感觉改变了。不是他后来变成那个死样子,而是当初就是那个样子,当时你为什么爱上那个死样子呢?你的内心有一些频道跟他对上了。所以是你自己的心的感觉不一样,看到的境界就不一样。

      所以,就我们现在来说,在唯识里,这样的二执分别,一切都只是我们内心的显现。你觉得好,是你心的显现,你觉得不好,也是你心的显现,所以你需要改变的是你的心对于这个事情的概念,而不是去转化那个东西,你知道意思吗?我们不可能把外在的一个人完全改变,也不可能找到一个最完美的境界,最完美的环境,不会有干扰,那不可能。你以为躲到山里面就很好吗?山里面光是蚊子就够你烦恼了。所以,佛陀说要调整的是你的心境,它是很深的,很有道理的。你内在装的是正面的东西,外在的只是显现的事物,它也许真的有瑕疵,但是对你来说,是不会影响你那个平静的心。为什么呢?你的内在是寂静没有烦恼的,你看到什么东西都是清净的。

      像阿弥陀佛,如果他来我们这个地球旅行,对他自己的精神世界来说,他到那个地狱里面去旅行,他看到地狱是什么样子,看到刀山是什么样子。他知道有地狱的那个因缘和合仅仅只是显现而存在,但是在他自己的感受上面,他不会感觉到地狱的痛苦,为什么呢?为什么一位菩萨在人间甚至地狱他可以自在?不是他创造了一个让他自在的环境,而是他的心在面对境界的时候,他知道这仅仅是我的心的显现,所以他可以自在。你今天看到人家不清净,你要检讨自己,为什么我的种子是这样的。真的是这样子。

      心理学家做了一个实验,一个白色的墙壁,上面用一个黑色的笔画了一个黑点,问卷调查十个人,你看到了什么。十个人有九个回答是,我看到了一个黑点。只有一个人说,在一个很大的白色墙壁上有一个小小的黑点。明明有那么大的白墙,但是我们的心常常只看到一个黑点。所以都是你的心的显现。是你选择了你要看到什么样的世界。


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