【傳喜法師問答開示】 信眾：《阿含經》和《雜阿含經》是一樣嗎？

大牛Steve

      信眾：《阿含經》和《雜阿含經》是一樣嗎？有何區別？各自的緣起及大概內容為何？

      師父：在佛一生說法當中，總共分這五個時期。佛一開始說《大方廣佛華嚴經》，這是圓頓之教。但是那是對大機的人說的，比喻說如太陽剛出來的時候是先照到高山，溝壑能不能照到啊？照不到。所以對於佛說的《大方廣佛華嚴經》的境界，根機小的聽如盲如聾，如喑如啞。

      佛為了把這種究竟的智慧讓大家能明了，所以就對眾生的機來說。這個時候對機說法的時候呢，因為眾生都執著一個我嘛，都依著這個我，我執，我有這個生命，那佛就來研究這個我。

      我們這個我是第一個，那就我以第一的這個我來解剖它，所以《阿含經》的內容主要是講無我的，所以《阿含經》的段落都不是很長。激發起我們對無我的這種智慧，這種無我的智慧生起的時候，馬上祂就要你入定，依著這個修，在無我的觀當中入定。所以對一個追隨佛陀出家的人來說，放下萬緣再來剖析，安住在無我的智慧的定當中的時候，很快就能夠證得漏盡通。《阿含經》和《雜阿含》基本上內容是一樣的。

      大方廣部，然後阿含、雜阿含，接下來說方等。方等呢是緣覺部的，祂比無我又更細一點，祂是通過外在事物解釋一個無常的道理。阿含和雜阿含主要是針對我們自己這個肉身，在這個肉身當中觀四大有沒有我，所以佛那個時候單刀直入，哪一部分是我，你尋哪一部分有我，有真實的我。到緣覺的時候，講方等部的時候。這時候弟子們的智慧越來越高了，只要說外在的這些，從因緣當中就可以覺悟無我的這樣一種狀態。

      也就是說當一位修行者，佛的弟子能夠從根本上對治了我的執著之後，那你總要出定吧，總要在生活當中把這個準則都能夠顯現出來吧。所以佛這時候講到當你出定之後怎麼樣還保持著無我的智慧呢，那你眼睛看到的，色聲香味觸法對的這六根，對六塵，在這個裡面你要能夠生起無我的智慧來。

      所以說阿含、雜阿含是在定中修定，在定中生起智慧。方等呢，就是在動中也能夠生起智慧，動中也能夠定。進而，那你就經行經行，這樣的話，除了山下，在林中，在溝壑之間你這樣子的話，也可以帶著這個覺悟走到人間來。這個時候怎麼展現修行人的一個慈悲心來跟眾生結解脫緣，給眾生做福田，所以佛進而再要講大乘的。大乘的時候就更加得細，六度萬行，大乘部這些教法。最後佛說所有的這些教法不分大乘小乘什麼乘，無二亦無三，唯有一真實。

      應機設教，不是有固定的，法無定法的，對機所教而已。所以不是說讓你們就是進入小乘的，所有的只不過是一種現象，要歸入到真實的如來乘，這才是真正的目的。如來的圓滿的智慧，那個才是真正的目標。所以佛陀說前面的聲聞緣覺猶如化城，這就是佛菩薩的。你這樣定，你有智慧就有清涼嘛，這個清涼哪裡來的，講起來是自性佛的，但是自性佛是不是佛陀，圓滿的佛陀給與你的，引申你出來的，手把手教你出來的。

      所以說聲聞是聞聲悟道從佛口生，聲聞羅漢他是從佛的口裡面生出來的，佛把自己自證的境界引導你，怎麼讓你也證到這個境界。但是你安住在這個境界，貪，懶惰得在裡面不想出來了，那佛說是焦芽敗種，這是我幻化的，幻化城啊。就像我們現在學佛學得精進，你也會感應到佛的加持啊，這說明你繼續要努力啊，不是說我得到這個我得到這個，好好，你們去，我現在有定了，我會入定了，我就天天入定。定也是佛給你的，如法了才給予你的，不如法就沒有了。佛光現前的因緣你如果把祂破掉，你又回入到我，又增加我執了，我執法執了，那又偏掉了嘛。