【文化解码】人文问题也是公共问题.

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【文化解码】人文问题也是公共问题.

作者：徐贲

2013-09-20 09:29:31  来源：南方周末


“不含教育的纠正是平庸的虐政”

中国社科院院长王伟光最近撰文，“为什么人的问题是哲学社会科学研究的根本问题”，讨论习近平在全国宣传思想工作会议上讲话的意义，强调要树立以人民为中心的工作导向，为哲学、社会科学和人文学科研究指明了方向。人的问题涉及诸多人文方面，如人的精神、人性、心灵、品格、修养，往往被归入私人的而非公共的领域。其实，这些也都是公共问题。

一百多年前，梁启超就把倡导私德、开启公德作为现代国民教育的主要内容。一直到今天，公德与私德仍然是启蒙的两个重要方面。在梁启超的时代，他发现中国人最欠缺的，不是个人与个人的伦理道德（如君臣、父子、兄弟、亲戚、朋友之间），而是有关个人与国家关系的“民德”。我们不妨把完整的民德视为公德与私德相互结合、缺一不可的产物。两者都是价值观，前者是关于群体的，后者是关于个人的。正如梁启超所说，“私德与公德，非对待之名词，而相属之名词也”。我们提倡的公德如五讲四美、八荣八耻，学雷锋、学模范，等等，要是没有私德就未必会有成效。比如，爱国为“公德”的第一要求，但爱国有诚有伪，有人把爱国变为口头禅，以爱国为名行其自私自利之实，这是虚伪和不诚。虚伪和不诚就是人心的不正。

人文问题的核心是人性和人心。人性和人心可以合称为“人的本性”（human nature）。人文教育的心智启蒙是为了帮助人们认识自己的本性，明了哪些是“人的本性中出错的地方”。17世纪英国教育思想家让·盖拉德（Jean Gailhard），把厘请“人的本性中出错的地方”当作人文教育和匡正人性的根本。他说，“要改成我们所需要的本性，只有经由教育的改造。”因此，教育也被称为人的“第二天性”，教育造成人与人之间近于本性的差异，由于教育的不同，有的人显得“天性善良”，有的人则显得“天性邪恶”。这里所说的天性，往往既指人性，也指人心。

人文教育相信人的本性是可以改变的。人性和人心互相联系，但也有区别。人性中的“出错”往往被称为“恶”或“罪”，如基督教的原罪和七宗罪。而人心中的“出错”则往往被称作为“不良品质”。人性是道德神学的内容，人性中的“恶”或“罪”，其对立面是“善”。基督教认为上帝是善的化身，人要从善、克恶，就必须信仰上帝。与人性不同，人心首先是伦理、道德哲学、政治哲学、教育学的内容，后来又成为现代道德进化论和遗传心理学的内容。人心的出错是由于人的“自然癖性”，是可以通过人自己的学习、训练、习惯培养来得到约束和加以改变的。人可以借助自己的而不是神的力量，在自然倾向的范围内控制自己的行为。

在人文主义思考中，人性和人心则往往是交织在一起。例如，帕斯卡（Blaise Pascal）认为人类心灵既是伟大的又是可悲的，“人是怎么样的虚幻啊！是怎么样的奇特、怎么样的怪异、怎么样的混乱、怎么样的一个矛盾主体、怎样的奇观啊，既是一切事物的审判官，又是地上的蠢材；既是真理的储藏所，又是不确定与错误的渊薮，是宇宙的光荣而兼垃圾”，“人要求伟大，而又看到自己渺小；他要求幸福，而又看到自己可悲；他要求完美，而又看到自己充满着缺陷；他要求能成为别人爱慕与尊崇的对象，而又看到自己的缺点只配别人的憎恶与鄙视。”使人过多地看到他与禽兽相似，而不向他指明人的伟大，那是危险的。然而，使人过多地看到自己的伟大，而看不到自己的卑鄙，那也是危险的。

人文关怀的出发点是人的自由本性，也就是人可以对精神、品格、修养作出自由而理智的选择。按照康德的说法，自由选择首先在人的内心意念层面上展开行动，然后才贯彻和实施到外显的经验行动中。具有道德善恶意义的人性其实就是人心，而人性的善恶则是人心的好歹，即良心和歹心。以人的自由本性、自由心智为出发点的人文启蒙与公民知识启蒙有共同的目的，那就是让尽量多的普通人，而不是少数圣贤或精英，能够共同建立起一种诉诸自由而非压制、共好而非独善、德行而非强权、民主而非专制的好的公共生活。这样的启蒙不是行为指导而是心灵开启，不只是纠错而且更是教育。英国教育思想家亨利·皮査姆（Henry Peacham）说过，“不含教育的纠正是平庸的虐政”，人文关怀便是要用养育人心来化弭这样的虐政。

（作者为加州圣玛利学院教授）