真正的佛教徒

恐慌小猪

佛陀在《相应部.大名经》中说，真正的在家佛教徒，应该是：


一、已经归依佛、法、僧三宝的人；


二、他至少持守五戒；


三、对佛陀的证悟拥有信心（只听从释迦牟尼佛的话）；


四、他乐于布施；


五、最重要的是，他睿智，拥有圣洁且通达、导向灭尽一切苦的生灭随观智。


在此，生灭随观智，是观照一切行法，皆为无常、苦、无我的佛法观智。


而一切行法，指的是二十八种色法，五十二种心所，八十九种心。


这种在家人，是真正的佛教徒。因为他了解，佛陀之所以成佛，只是为了让我们都能够脱离生死轮回。


佛陀弘传佛法，并不是为了让我们能够过着所谓快乐的生活，以及获得所谓快乐的天界投生。

恐慌小猪

比丘不可以像个在家人一般地，行走、说话、吃喝或思维。佛陀一而再地解释这一点，以及为此作出结论。


例如，他为第一位比丘尼乔达弥（佛陀的养母），解释如何分辨什么法，是导师的真正教法时，说道：


“乔达弥，对于某些法，如果你知道：这些法导向离欲、不导向欲；导向无束缚，不导向束缚；导向消除自我，不导向自大；


导向少欲，不导向多欲；导向知足，不导向不知足；导向独处，不导向群体；导向精进，不导向怠惰；


导向节俭、易于护持，不导向奢侈、难于护持、要求多多。你就可以肯定地知道：‘这是法，这是律，这是导师的真正教法。’”


这些法的共同点是什么？它们都能够带引人们脱离自己的烦恼纠缠，脱离整个世俗社会，脱离三界世间的纠缠。


换言之，它们导向涅槃，导向彻底灭苦，导向脱离轮回，这也就是佛陀成立僧团与教法的唯一目标。


这是为何佛陀向乔达弥说，对于不导向该目标之法，她可以肯定地知道：这不是法，这不是律，这不是导师的教法。


优婆离尊者，被佛陀称赞为戒律知识第一的比丘。佛陀也告诉他，如何分辨什么法是导师的教法。佛陀向他解释：


“优婆离，对于某些法，如果你知道：‘这些法导向完全厌离、导向离欲、导向灭尽、导向寂止、导向胜智、导向正觉、导向涅槃。你就可以肯定地知道：这是法，这是律，这是导师的教法。’”


在此，我们也可以看到，佛陀形容其教法的目标，是终止一切世俗的活动、终止生死轮回：这是戒律的目标，是法的目标，也是比丘生活及佛陀教法的目标。


依据这目标，佛陀制定了比丘的活命方式，即比丘跟古代婆罗门一样，完全依靠那些认为布施是善事的人的布施存活。


佛陀如此解释这种关系：“诸比丘，婆罗门与居士对你们非常有益，因为他们以袈裟、食物、住所及对抗疾病的药物，来支助你们。


诸比丘，你们也同样地对婆罗门与居士非常有益，因为你们教导他们在义理与辞句两方面都初善、中善及后善之法，而且你们向他们解释依法而活、圆满清净的生命。


如是，诸比丘，依法而活的生命，是互相依止、朝向越渡暴流与灭尽一切苦。”


在此，佛陀再次提到灭尽：必须越渡的暴流是生死轮回，灭尽苦即灭尽轮回，也就是般涅槃。


比丘依靠在家众，而获得物质必需品；在家众则依靠比丘，获得佛法必需品：这是正等正觉者组织其教法的方式。


为什么呢？因为：只有依靠布施，众比丘才能圆满清净地过活；只有过着圆满清净的生活，他们才能证悟正法；


只有在证悟正法之后，他们才能教导正法；只有透过教导正法，佛教才能继续存在；只有正法，才能带给许多众生幸福与快乐。


众比丘必须活出、证悟与教导的正法，就是之前佛陀所说的，能够导向离欲、无束缚、消除自我、少欲、知足、独处、精进、节俭、厌离、灭尽、寂止、胜智、正觉与涅槃之法。


不能导向这些的法，不是佛陀的法与律，可说是魔王之法，因为它们以贪嗔痴为根基，它们以诸漏为根基。