【翻译】我们为什么对着电脑喊叫

乡下人进城

【TP近日发表一个访谈，专门从自然科学的角度看宗教与信仰，值得一读，也有值得讨论的地方，所以翻译一下。文章比较长，分两部分，要有耐心。另，忙着翻译第二部分，还没有修改译稿，请专业的网友帮忙修正不专业的词汇，顺便修改不通顺的地方】

Reinhard Jellen（以下简称RJ）就进化与宗教行为采访生物学家Andreas Kilian（一下简称AK）

Andreas Kilian在其著作《非逻辑的逻辑》中进行了一次有意思的尝试，就是从自然科学的角度分析宗教这一现象。他认为，要想理解宗教在日常生活中的作用与影响，那就应该首先了解宗教如何在进化和历史中产生，也要了解，我们究竟为什么会接受某些信仰内容。所以，Kilian首先关注一些会导致“属灵”的人的能力在生物学意义上的起源。

一方面，人的思维打着寻找因果机制的烙印（按klilian的说法，大脑依然以处理更新世时期生存之争中的情况为指向），在时间紧迫的情况下，人总是采取尽快能重复的解决方案。这就是说，人并不是有远见而考虑周全的物种，而更多是讲求有效的短视：如果面临一头猛兽，那么，思考的速度远重要于最佳的解决方案。

再有，大脑本身在进化中并非目的，而是为了帮助身体得到下一个猎物或者性伙伴。因此，人的思维是以自我为中心的，人会把与自己完全无关的事情与自己联系起来，比如星相。人的感官也在进化中受到选择，以便能够比日常见闻更快地感受到不寻常的东西。

最后，人的大脑不是作为一张白纸来到世上，而是可以说已经带有一套系统软件，让我们搜索特定的经验和学习内容。这套软件中有几个程序给我们提供空位，我们可以用现时生活情况的内容来填充，但是不是一定要如此。比如我们作为儿童害怕妖怪，这样，在我们与猛兽发生真实的或者极为可能的致命接触之前，我们就已经可以在幻想中演练逃离敌人的各种重要情况。这样的软件帮助我们更新我们对所处的社会与自然环境以及我们在其中的位置的设想，直到我们拥有了足够的生活经验而能够脱离这种临时性的幻想世界。在青少年时代，这种软件为我们更新升级以后会被解释为意义、依托和秩序的东西。

Andreas Kilian的论述从信仰内容的社会交流到这类设想的关系，然后论述到信仰情怀与宗教。这些都是对高度复杂的上层关系的次复杂答案。他通过观察历史上的宗教的发展、信仰内容和宗教在日常生活中的作用以及信徒行为的选择性发展，对所有宗教的核心进行了生物学上的定义。

RJ：Kilian先生，科学与信仰如何区别？科学可以解释宗教吗？还是宗教只能从自身得到解释？如果是后者，那么结果是什么？

AK：科学是借助经验与逻辑获得可检验的结果的方法，从这些结果中可以引导出必须能够证伪的知识和假说；而宗教信仰则是一种结果，没有任何人知道怎么样得到这种结果，也不知道怎么检验其信仰内容。宗教信仰总是原教旨主义的。
宗教不能从自身得到解释，除非是我们认可逻辑的投降，认可循环论证：这是神圣的，因为是神圣的经书说的；这是神圣的经书说的，因为这是神圣的。随意的信仰假设，如果不引向下一个随意的假设，那会引向什么呢？宗教本身是封闭的论证层面，有些地方看起来很符合逻辑，但是与可证明的、可测试的经验没有任何可以验证的关系。这就是说，宗教作为整体是与现实分裂开来的。
要解释和定义宗教这个现象，那就只能通过所有的人都可证实地、可验证地并/或可测试地拥有的东西，就是说通过所有的人都拥有的自然科学的方法和知识。在其他人看来不逻辑或无法通过经验重复的东西，都是非科学的，可以被解释为随意的。

“教皇根据自己对神圣经文的理解确定一个方向，他不能科学地说明这个方向的合理性”

RJ：科学与宗教在人文价值的形成上起什么作用？是如同教皇所宣称的那样，一旦丧失了神学的世界观，给人剩下的就只有伦理相对主义，从而是道德的虚无主义？还是教皇要从一个超越自然的神的诫命和行为规则中引申出在人间有效的价值更困难，因为这种价值的标准，也就是行神迹的神，完全脱离理性与科学，因而——与保守基督教的坚信激情宣誓相反——只能是任意专横的？

AK：从生物学的角度看，伦理体系也不过是共同生活中的游戏规则，这在所有群居动物中都存在。游戏规则是进化中升华出来的有利于个体和群体的行为的结果，通过这样的规则，群体势能可以根据情况得到引领，但是，我们在群体势能的发展中选择哪种放行则是任意的，因为进化是没有方向的。如果设想人类的未来，自然主义者清楚这种随意性。教皇根据自己对神圣经文的理解确定一个方向，他不能科学地说明这个方向的合法性。用逻辑和科学找不到中性的出路，因为即使我们的大脑也不过是进化发展而来的蓝图。我们认为“好”的，是在我们的种系发育中作为正面的被选择出来的；我们认为“坏”的，是可以为个体带来坏处的东西。再说，没有任何人能说我们的社会应该朝着哪个目标发展而得到普遍的认可。
我们所面临的问题是：是要跟随个别的统治者的专横诠释而发起成为圣者的病态尝试，还是要认可我们的自然的大部分是什么样就是什么样，对只有实际可改变的东西加以改变。
为确定人文价值，我们不需要宗教也不需要神启，而是需要健康的人的理性。即使认识到所有的宗教都只是在人类从更新世开始就已经拥有的游戏规则的基础上才能存在，世界观也不会崩溃。不同的调查表明，世界上所有的人都拥有相同的道德伦理的基本概念，这并不是徒然的，宗教在这方面还从来没能改变什么。我们所能改变的一切，只是改变生活条件，这样，人才能展现我们觉得可以有同感的行为。

宗教与教派中的蒙羞

RJ：按照您的描述，“宗教”这个概念其实带有早期启蒙哲学的烙印。那么，此前是怎么称呼宗教的？或者宗教在以往的时代太不言而喻，以至人们根本就没有想到用一个特定的概念来加以描述？

AK：在多神教的古代流行的是个人的信仰自由，因此信仰是多元化的。信仰个人化，每个行人都可以自由地把旅行目的地的神祗纳入自己的神殿并祈求佑护。因为大多数人都有多个神，所以所有的设想都得到平等的宽容，那时候还没有一个“普适”的宗教这种概念和设想。那时候有信仰、虔诚、神圣、诸神、拜众神以及牺牲祭等说法，而这些说法一直到中世纪还是用来描述个人信仰。
此外，那时还有对特定的敬拜（Kult）和秘教的偏好，但是这是可以改换的。西塞罗虽然用了religio这个概念，但是指的是谨慎遵守神庙的敬拜。在这种意义上，作为正式敬拜的代表的教会人物直到中世纪都被称为religiose，近代早期出现的religion（宗教）这个概念最初仅仅指学说。

宗教这个概念作为一种区分，只有在多种信仰团体平行存在的情况下才有意义，而这些信仰团体必须在组织结构上有共同的方案，但是在细节上又有区别。这在欧洲直到宗教改革带来分裂后才显现出来：一方面，新生的教会不是新事物，而是与本源一样属于基督教，另一方面，新生宗教又必须划出一条明确的政治界限。

宗教与教派中的“蒙羞”是“我的”神与“你的”神的一神教产物：“我的”神是对的，“你的”神是假的。一神教的作用是使战争合法化，使大众团结在一个共同点上。这种与特定的信仰区别联系在一起的政治-意识形态现象在启蒙时期的回顾中被加上了更抽象的宗教的名称，这个概念意味着脱离个人信仰，转向合法的、规定的“正”信，而人们必须把这种“正”信看作社会的组成部分。

“远远超过上百种关于宗教的工作定义”

RJ：您写道，不论是神学界还是宗教学界，至今还没有对宗教发展出一个公认而有效的学术定义。那么，这些专业的专家用什么定义呢？这些定义不具备普遍有效的什么东西？为什么必须要有一个普遍有效的定义？

AK：我们从后面的问题开始谈。为什么要对宗教这个概念有一个普遍有效的定义？如果没有人能够明确而普遍有效地定义宗教是什么，那么，谁是政治、科学和成熟的公民的有资格的联系人？如果没有人能够说出谈话究竟谈的是什么，那么是谁跟谁在谈话？如果宗教的专业人士都各说各话而说不出自己的东西为什么不同于其他人的东西，那么我们该信谁的话？这里涉及的不仅是科学学术上的吹毛求疵，而且也关系到宗教在日常生活中的存在与作用的问题。如果没有人能够定义宗教是什么，那么学校上宗教课的理由何在？如果宗教、迷信、意识形态和政治的区别仅仅因阐释者的任意而来，那么什么是得到保障的宗教自由？
这对国家的立法也有影响。如果认可某个信仰团体为宗教组织、价值观团体或者国家承认的教会，谁是有资格的联系人？谁可以拿着国家的资金、享受着特权而又可以诬蔑其他的教派？如果不能说出什么是宗教的服务项目，那么怎么提出赔偿要求？如果宗教成员不知道自己的区域的边界，不同的宗教如何和平共处？还谈什么跨宗教对话？最后，宗教学研究者也必须自问究竟在研究什么东西。
您的第一个问题是，专家们用什么样的定义？现在存在远远超过一百个的工作定义，都在讲宗教这个概念怎么理解。各种观点的都有，而且，他们可以根据自己的论证层次拿取正好需要的定义。这看起来已经成了系统，至少，最后要自己说了算数。
这样我们也就看到了您的最后一问，就是，到目前为止的定义缺少了什么东西以至于不能具有普遍有效性。我们可以看几个例子：“宗教探索无限的意义和趣味。宗教就是依赖感”；“宗教是个人从自己的孤独中做出来的东西”；“宗教是一个信念与实践的团结体系，以神圣的、也就是隔离的和禁止的东西为指向，包括信念和实践”；“宗教是一个信仰实践的总和体，这种实践通常建立在存在不可见的人性化或非人性化的超自然力量这一前提之上”。
在这些定义中，宗教通过神圣的和无限的得到解释。定义应该是明确而可以理解的答案，而不是用不可解释的来解释需要解释的东西的迷惑游戏。您现在来尝试用这种循环论证的定义来回答您提出的问题。我想，正是因为如此，对宗教这个现象，我们需要一个公认的、明确的、具有普遍效力的、科学的定义。

神学的循环论证

RJ：神学家和宗教学研究者自己也应该注意到了这点，而至少为了自己的实证调查，他们也需要对宗教和宗教性的可用的工作定义……

AK：大家都会这么想。有些宗教学者把宗教性定义为对超验的行为者的信仰或者由生物天性和文化决定的对这个超验行为者的行为，他们把这种行为的总和称为宗教。我们先忽略一下常见的神学循环论证创造的“超验”这个词，花一分钟的时间来思考这种说法。
准确地说，号称超验的神和行动者的数目是极为有限的。有些文化中敬拜泉、树和熊等等神祗，这些是现实的，是可以验证的，即使达赖喇嘛作为神也是可以实际经历的。此外，耶稣作为基督教的神也被认为有历史真实性，而且这个神每星期天都要在教堂里实现本质转变。所有这些神都不是超验的。
另外，只有神为人做事，也就是行神迹的时候，行动者这个概念才有意义。神迹虽然与自然规律相矛盾，或者与相应的统计矛盾，但是结果必须不是超验的，不然信徒就不会得到什么。即使梵蒂冈都要对神迹进行验证，不然就不能封什么人为圣。如果我们不以基督为中心，那么，所有宗教中只有从行动的神到神迹的途径是超验的或者说不可思议。简单地说就是，现在一些宗教学者所用的定义是循环论证，缺乏逻辑，从学术上讲是不正确的。
宗教学者肯定也能注意到这种逻辑矛盾。不过，只要宗教学的大多数教授职位都由两大教会来指定，那么寻找一个符合科学学术的但是可能会导致对基督教学说怀疑的定义，就显然是徒劳的。其实，如果不提什么神或者行动者，而是说思想、幻想或幻视幻听，那么解决方法就非常简单了。可是，教会允许这么做吗？

“没有化石发现来说明我们的精神发展”

RJ：您认为人类在进化过程中通过特定的联想和冲动获得了经验，这种早期人类就已经获得的经验为人类在生存抗争中一再带来发展的飞跃，而现在也产生不利的影响，并且以此解释重要的信仰内容和形式。您可以给出几个例子吗？从早期人类直接到当代，这种跨越是不是太大了些？

AK：我喜欢推测，也欢迎大家都来猜测。我们的精神发展没有留下化石，不能用来证明什么。我们所拥有的一切，就是我们的现状和某些基于人类如何进化的迹象的说得通的假设。比如，我们可以认为，我们的祖先生活在树上以避免猛兽，从这点出发，我斗胆认为，我们从“上面”这个方向以及“光亮”这个感觉联想到生命得拯救，而一切脚下的都让我们联想到“恶”、“猛兽”，至少联想到“小心”。我认为，这种原始的、在许多栖树动物可能都存在的基本感受，是天堂地狱观念的基础。天使总是光亮的，带着光圈或者圣光，而魔鬼总与食肉动物相像，住在地下。
另一个经典的例子是对物体的诠释。如果我们的祖先中有什么人在大草原上不能确定前面是一头雄狮还是一个蚁丘，那么最好绕一个大弯路。至少，把死物看成活物的人得以生存并能够留下后代。这样，我们对着电脑喊叫或者求交通灯变绿，就不足为奇了。
如果停留在这种小迷信的层面，一切都还好。但是，如果自己雕刻一个木偶然后祈求它赐福，那就可以说是过度诠释了。生物学意义上很有意义的软件在这里自主化了，而要求其他的同类也同样行动的时候，其作用就是不利的了。
（第一部分完，原文链接：http://www.heise.de/tp/artikel/35/35016/1.html）

乡下人进城

生物蓝图中并没有设定宗教性与宗教

生物学家Andreas Kilian访谈录第二部分

如同Andreas Kilian在他的《非逻辑的逻辑》一书中所描述的那样，人面对特定情况下的事实通过简化复杂性而赢得对生存来说很重要的时间优势，因为，要是突然面对一头熊，如果寻找最佳逃生方案，时间上就已经太晚了。这时候，他分析局势的时候就必须用经验值、可能性和诸如成见及直感之类的思维简化，而所有这些说到底都是未经证明的。即使在日常生活中，人主要也是不假思索地遵循先认定的因果关系，这种关系是否说得通事后才能证明。因为人需要日常生活建立在貌似稳固的基础上这种感觉，所以，信的氛围即使在今天也扮演着核心角色。

科学所研究的是这种设定的信的内容，脱离了理性确定的知识的内容，就剩余成为宗教。最近一段时间关于宗教的呼声的又在高涨。在一个科学解释日益复杂的世界中，宗教依旧提供者简单的答案。这种简单的答案可以使许多头脑简单的人安心。所谓的宗教回归在我们所处的时代是否会出现，或者是否仅仅是教会导演的媒体高潮，统计学过些年会给我们一个答案。可以肯定的仅仅是，宗教归属目前又成了众人的话题，因为宗教归属适合于对少数族群和边缘群体进行一概而论，因而是一个不可低估的政治手段。
出于这个原因，我们就更应该详细地讨论，宗教从科学的角度看究竟是什么、为什么宗教人物在从学校到艺术再到经济一直到政治诸生活领域有如此强大的影响。

RJ：Kilian先生，自利在宗教中扮演什么样的角色？怎么看待苦行主义？难道后者不更是大问题么？

AK：从生物学的角度来看，自利是一切行为的动力。利他主义不过是意味着，一个基因把赌注压在自己的一个拷贝上——就是说亲戚——更划得来，即使是与非亲属的互利利他主义和合作也有一个效费比门槛，合作必须合算，如果不合算，合作就会中断。
自然中不存在完全的无私，完全的无私意味着放弃遗传。一个虔诚的人在人间辛苦一生，最后还是想要得到奖赏，他要升天，要进天堂，而且尽可能单独一个人进，而他的仇敌要下地狱。虔诚与宗教不是无私，而是自私的顶端，是希望得到永生，希望自己得到天堂无限的享乐。
苦行主义不过是得到更高的、无限的享乐的一个途径。如果规定别人苦行，那么苦行主义就成了问题。变用奥斯卡•王尔德的话说就是，这不是自我实现，而是野蛮的残余。我们在世间不是为了否定生活以准备上天堂。感官的愉悦，比如性高潮，是进化过程产生的、对生物角度看正确而有成效的行为的小奖赏。这就是说，健康而有节制的享乐主义完全符合自然的意义。
宗教是为了满足个人的自私自利主义而发展出来的：如果所有的人都逻辑思考、行为符合逻辑，那么，其他人的行为就是可预测的。如果我想攫取好处而不想被看穿，那么我就必须掩饰自己的目的，论证和为行为找理由的时候也是如此。在论证层面，宗教提供了不可验证也不能否定的理由。
“神意如此”是一个让人无话可说的论点，每一种损人利己的行为都可以以此为理由。为了利用这种不诚实的论证层面，那么我就必须首先设法承认这个层面，而这是通过孩童时代的灌输实现的。在这个论证层面上，我可以与他人一起，可以支持或者反对其他人，这要看我的期待有多大。谁要是当非信徒或者异端不认可我的论点，那他就只配死刑。

宗教情怀与送子鹤

RJ：有些宗教学者声称，宗教行为带来生物学上的优势，因为这种行为有利于人口再生。事实上，的确有国际性调查证明，人的宗教情怀及其孩子数量之间存在着关联。这么说，宗教情怀在我们今天的社会确实带有优势？

AK：观测到的关联不等同于因果关系。我们可以想想从冬季栖息地回来的鹤，还有早年出生率的提高。这种关联在数学上是非常明显的。但是，是鹤带来了孩子吗？还是两者有一个共同的原因？
这种所谓的优势的宣称也可以通过显示其逻辑后果而得到审视判断。您可以用一个带有指数功能的计算器来计算一下，按这些调查中的出生率，今天的信徒与非信徒分布可能会是什么样的。我们只需要100代，这就是从人类出现以来的六百万年中的两千年。您将会确定，非信徒从数量上来讲应该早已经死绝，或者因为混杂而早已经被排挤光。而最新的统计表明，德国人口中的无教派和无神论者占34%，其数量还在增加。如果没有婴儿洗礼和宗教课，这个数目可能会更大。简单地把宗教性和人口再生等他起来，在科学上是站不住脚的。
孩子的信仰与一个家庭的出生率无关，而是与文化相关的。能说明这点的还有一个人一生中宗教观念的转变以及变成无神论者的人数。有些宗教学学者的类似结论建立在一厢情愿的基础上。
还有，关于宗教性带来生物学意义上的优势的一些声称和所谓的证据仅仅建立在文字游戏的基础上。在自然中，得到遗传的往往只是具有个人烙印的能力。人可以相信，可以假设、推测，可以幻想，而宗教情怀和宗教需要信仰内容的约定，是通过文化决定的。在这方面，相信、信仰、推测、设想、灵性、宗教情怀和宗教被故意混淆在一起，通过“宗教性”和“宗教情怀”这样的词汇来暗示读者宗教是多么必要，科学与个人信仰的界限要被抹消。
回到问题上来：如果宗教是人口再生率高的原因，那么，信徒就应该为人口过剩和数以百万计的儿童饿死而负责。一种东西是否带来进化上的优势，取决于现实的生活条件。

“假想的领头兽，号称上帝”

RJ：社会学家Christoph Deutschmann发现了貌似无可替代的新自由主义拯救学说与宗教赎罪仪式之间的一个一致性：“不论结果如何，方案总是同一个：如果牺牲祭无效（这里的效果是说减少失业，那里是向神祗祈求的降雨），那么答案不是牺牲祭的作用是否可验证，而总是要求增加祭物（这里是继续削减工资和社会福利，同时提高产量，那里是奉上更多的祭品来安抚恼怒的神祗）。这两种情况中，因果链都是循环的，因此对实证验证免疫。”这一诊断可以挪用到您的研究结果吗？

AK：假想的领头兽，就是上帝，必须是不可研究的，这样，不诚实的论证层面才能免受置疑甚或否定。逃避到彼岸的绝对不可验证当然带来了一定的批判免疫力，而且也不能再从其中出来。作为绝对“真理”传承下来的信仰内容不可改变，挽救这样的信仰内容唯一的可能性是更惊人的辩解和歪曲事实。
我们可以看看德国的大教会，它们反复强调，基督信仰、理性和自然科学的知识是完全和谐的，此外，它们还与形形色色的创造论和智能创造论划清界限。但是，他们所用的神学论证我却无法理解。从正确的学术角度看，情况是这样的：进化是一个自我组织的过程，没有任何人从外部插手。任何一种承认创造或者在起始、中间和末尾阶段的干涉的说法，都被称为创造论。而现在，每一个基督徒都必须相信耶稣是上帝的儿子，再没有什么对自我组织过程的干涉更可以成为创造论。这种信仰违背自然，也体现为信仰处女生子。此外，基督教的核心说法——基督徒要想当基督徒就必须信这点——宣称有末日审判和死人的肉体复活，而这也是外部干涉，违背进化的自我组织过程和自然规律。
从科学学术的角度看，任何一个相信耶稣基督是上帝的儿子并且相信复活的基督徒都是创造论者。但是，教会根本拒绝这样的论点，试图通过新的解释来挽救信仰。教会声称，与进化并存的还有自然科学见不到的东西，这样，创世就成了进化+X。至于这个X是什么，没有任何人能说出来，所以教会说的有理。教会的逻辑就这么简单。

RJ：您在《非逻辑的逻辑》一书中简单描述了宗教、疯狂和意识形态的区别，以显示科学定义的潜力……

AK：疯狂是用医学标准定义的，其中的一个标准是，尽管有逻辑的论点，疯狂的人却依旧坚持明确与科学相违背的观念设想。这方面，对每一个宗教都有几个合适的标准。
意识形态与宗教几乎是一样的，但是，意识形态作为世界观建立于理论上可以验证的论证层面，只是因为时间跨度大、数据量大而不能得到验证。宗教则与此相反，根基于根本不应该可验证的论证层面。这样看来，宗教与意识形态都有内置的验证封锁。

“宗教性不是生物蓝图中设定的”

RJ：但是，每一种思维和意识、因而宗教都是错的，同时也在一定程度上是对的，因为每一种意识起初都与概念之外的现实相矛盾，要经过一系列的反思之后，才能从精神上根本性地接近现实，而其中宗教是一种特别的、前理性的开拓视界的方式，就是通过幻想；这样，宗教也就是人类在脱离与自然的直接关系的过程中的一个相当欠发达的精神活动的层次——难道不可以这么说吗？

AK：通过进化形成的东西与我们通过文化接受或被强加的东西，不能混淆。我们作为有学习能力的个体，拥有一套天生的“软件”，这套软件让我们搜寻特定的经验，这样我们才能最佳地融入我们所处的社会和自然环境。通过这种方式我们获得了认同感、依托和意义。因为这套“软件”有些部分从发生学上讲比我们的现代理性更古老，所以我们以图形和设想的方式来感受概念外的现实。
这种被称为Imaginalität的生物学意义上的能力很重要，这样，我们在青少年时代就可以有一套解释个人环境的初步的基本格式，随着专业知识和生活经验的增加，我们才可以修正这种辅助性的假设，与想象的世界分离。一个没有宗教和神长大的人，可以独自脱离这一阶段，随后可以继续没有神而生存。如果这一阶段出现了误差，那么我们就会倾向于对环境和自己在这种环境中的地位进行过度解析或错误解析。这种个性化的过度解析和错误解析就是所谓的灵性。每个人多少都有这种倾向，即使无神论者也会被自然震撼，也会从这种诧异中发展出迷信来。
宗教性与宗教不是生物蓝图所设定的，而且我们也没有专门为此发展出来的特殊能力。只有在孩童时代就有人把这种对环境的过度解析和错误解析当作可靠的知识向我们兜售，宗教性和宗教才能向我们兜售。这纯粹是由文化决定的，建立在我们的交流能力的基础上：我们讨论，在信仰内容上取得一致。
这就可以说明，宗教不能不代表人类在欠发达的一个生物学意义上的阶段的精神活动。从生物学意义上讲，宗教根本就是不必要的，也不是自然设定的，而是一个文化的论证层面，其基础是错误解析，后者的复杂性与真理含量必须随着各自时代的专业知识而增加。不过，在信徒们的臆想和信徒们刚好还能够推销的东西之间，有一种信仰内容的“进化”。各大教会努力强调信仰与科学的一致，并非没有原因，但是它们都隐瞒信仰内容的不断更新升级，一直到信仰的light版。
人类生成至今，世界上已经存在过百万种宗教。如果要问宗教代表人物自己，那么他们会说所有的信念都是错的，只有自己的信念是正确的。他们说其他的是非教徒，是异端，是骗子，是邪说，努力互相传教。单从统计学上说，宗教及其信仰内容的产生史更可以说是谎言的进化。这种谎言的进化一直到了对不可辩驳的、最后一个自利主义论点的修缮和完美化。“神意如此”所服务的是孩童般的全能幻想，认为自己对世界的解释正确，可以规定他人的道路。
这样，宗教并不能帮助人从与自然的直接关系中剥离出来。能做到这一点的，只有我们的认识：我们对自己的世界和存在的所有假设都是临时性的，我们必须继续学习。为了这种不断的进程，我们需要科学的方法，宗教以其原教旨主义的信仰内容只能把我们束缚在所谓的“知”的童稚世界中。现在已经是离开这条人类发展的死胡同的时候了。
http://www.heise.de/tp/artikel/35/35017/1.html

面瓜

K，这篇太好了，俺最喜欢看这种思路的文章了

在美一方

很多都是进化心理学上的共识，前一阵子刚刚读了几章，所以说懂进化论的人很难成为宗教徒了。

在美一方

选择哪个放行
————
方向

宗教依旧提供者简单的答案
———
着

在美一方

好文

傻蛋吞椰酥

還是覺得有讀得費勁的地方，

傻蛋吞椰酥

【TP<戒个是啥？>近日发表一个访谈，专门从自然科学的角度看宗教与信仰，值得一读，也有值得讨论的地方，所以翻译一下。文章比较长，分两部分，要有耐心。另，忙着翻译第二部分，还没有修改译稿，请专业的网友帮忙修正不专业的词汇，顺便修改不通顺的地方】

Reinhard Jellen（以下简称RJ）就进化与宗教行为采访生物学家Andreas Kilian（一下简称AK）

Andreas Kilian在其著作《非逻辑的逻辑》中进行了一次有意思的尝试，就是从自然科学的角度分析宗教这一现象。他认为，要想理解宗教在日常生活中的作用与影响，那就应该首先了解宗教如何在进化和历史中产生，也要了解，我们究竟为什么会接受某些信仰内容。所以，Kilian首先关注一些会导致“属灵”的人的能力在生物学意义上的起源。<爱野马也，读的太费劲了，>

傻蛋吞椰酥

近日时间紧凑，慢慢的逐段找司令的毛病。。。。。。

傻蛋吞椰酥

一方面，人的思维打着寻找因果机制的烙印（按klilian的说法，大脑依然以处理更新世时期？？？生存之争中的情况为指向<还是觉得不大通顺>），在时间紧迫的情况下，人总是采取尽快能重复的解决方案。这就是说，人并不是有远见而考虑周全的物种，而更多是讲求有效的短视：如果面临一头猛兽，那么，思考的速度远重要于最佳的解决方案。

傻蛋吞椰酥

宗教信仰总是原教旨主义的。  

老七：总算躲过司令一拳。

傻蛋吞椰酥

没时间了，稍后再来捣乱

傻蛋吞椰酥

“远远超过上百种关于宗教的工作定义”

傻蛋吞椰酥

宗教通过神圣的和无限的得到解释。

傻蛋吞椰酥

访谈节目还算是浅显的，前年我读的宗教进化心理学专著很头痛

乡下人进城

多谢阿美和傻蛋！继续“找茬”，回头一并修改