佛陀的十种名号

恐慌小猪

佛陀的十名号：彼世尊亦即是阿拉汉、全自觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
(一)阿拉汉：(1)远离故，(2)破贼故，(3)破辐故，(4)应受资具故，(5)无秘密之恶故，世尊是阿拉汉：(1)他已经远离一切烦恼，即是说对烦恼已经站得很远了，已由于道智而完全断了一切烦恼和习气，所以说‘远离故’为阿拉汉。不具烦恼，说他为远离，无诸过恶，称我师为阿拉汉。(2)以道智而破诸烦恼之贼，所以说‘破贼故’为阿拉汉。我师以般若之剑，斩杀了那称为贪等的烦恼之贼，所以叫他为阿拉汉。
(3)以无明与有爱做成的壳，由福行、恶行所成的辐，老与死的辋，贯以诸漏集成的轴，连接于三有的车，这个无始以来展转轮回的车轮，世尊于菩提树下，以精进的两足，站在戒的地上，以信力的手，执业尽智的斧，破一切辐，所以说‘破辐故’为阿拉汉。或者轮回的车轮，是说无始以来的轮回流转，因为无明是根本故为壳，老与死是最后故为辋，其余十法是以无明为根本，以老、死为周边故为辐。
说十二缘起支：对于苦、集、灭、道四圣谛的无知、无智，是为无明。欲界的无明，为欲界诸行的缘，色界的无明，为色界诸行的缘，无色界的无明，为无色界诸行的缘。欲界的诸行，为欲界结生识的缘，余者亦是同样的。欲界的给生识，为欲界名色法的缘。色界亦然，无色界的结生识是无色界名法的缘。欲界的名色，为欲界六内处的缘，色界的名色，为色界眼、耳、意三处的缘，无色界的名法，为无色界意处的缘。欲界的六内处，为欲界六种触的缘，色界的三内处，为色界眼、耳、意三触的缘，无色界的一意处，为无色界一意触的缘。欲界的六触，为欲界六受的缘，色界的三触，为色界三受的缘，无色界的一触为一受的缘。欲界的六受，为欲界六爱的缘，色界的三受，为色界三爱的缘，无色界的一受，为无色界一爱的缘，各种爱，为各种取的缘，而取等，则为有等的缘。
何以故？兹有二人想：‘我要享受诸欲’，以此欲取为缘，身行恶行，口行恶行，意行恶行，恶行满足，便生恶趣。在这里，他出生的因的业，为业有，由业而生起的五蕴，为生有。五蕴的出现为生，五蕴的成熟为老，五蕴的破坏为死。又有一人想：‘我要享受天福’，同样的以身、语、意业，行诸善法，善行满足，便得生六欲天。这里他生的因的业，为业有，其他的同前。又有一人想：‘我要享受梵天的福’，以此欲取为缘，修习慈、悲、喜、舍，修习圆满后便生梵天。这里他生的因的业，为业有，其他的同前。另有一人想，‘我要享受无色界的福’，于是修习空无边处等无色禅定，修习圆满，便得生于无色界生存地。这里他生的因的业，为业有，由业而出现的四蕴，为生有。四蕴的生为生，四蕴的成熟为老，四蕴的破坏为死。这是说欲望取，而其余的邪见取，戒禁取，我论取，也以同样的方式解说。
法住智：‘如是这无明是因，行是因的生起，把握这两者的因与生起的缘，这样的智慧是‘法住智’。过去世和未来世，也以无明为因，行为因的生起，把握这两者的因，与生起的智慧是‘法住智’。其他的‘缘于行，识生起；缘于识，名色生起；缘于名色，六处生起’等各句，也以同样的方式解说。四类：于十二缘起支中，无明、行，为第一类。识，名色，六入，触，受，为第二类。爱，取，有，为第三类。生，老，死，为第四类。如此，第一类为过去世，中间二类为现在世，生、老、死的第四类，为未来世。
三世二十行相：在十二缘起支中，当你说无明、行的时候，则也包括了爱、取、有这三支的意思，所以这五种法为过去世的业轮转，识、名色、六内处、触、受这五种法，为现在世的异熟（果报）轮转。当你说爱、取、有的时候，也包括了无明、行，所以这五法为现在世的业轮转，生、老、死一句，即表示识、名色等，故此五种法，为未来世的异熟（果报）轮转。这便是依十二缘起支的行相，而成为二十种。
三连接：十二缘起支中的行与识，它们之间是一个连接，受与爱之间是一个连接，有与生之间是一个连接。世尊对于这四类、三世二十行相、三连接的缘起，以及它们的一切行相都能知见了悟。智是知的意思，慧是理解的意思。所以佛陀说：“把握于缘起的慧，为法住智”。世尊以此法住智，如实而知十二缘起支法，于彼等中厌离、离欲而解脱，破离、断绝如上述轮回车轮的辐。所以说：‘我们的世间主，用他的智剑，破了轮回车轮的辐，所以叫他为阿拉汉。’
(4)应供：因为世尊是世间最胜应供的人，所以才值得领受衣服等资具，及其他的供养。故佛陀现世时，任何有权威的天人，都不愿在他处作供养，而只在世尊处作供养。即如梵天娑婆主，曾以数量如须弥山的宝物来供养世尊；又如帝释天、频毗娑罗王、侨萨罗王等的天王与人王，也都尽力供养。甚至对于般涅槃之后的世尊。如阿育大王曾费了九十六俱胝(九万万六千万)的财产，于全阎浮洲（印度），造了八万四千座佛塔、寺院，其他的供养更不必说了。所以说‘值得受衣服、坐卧等资具故，为阿拉汉。一切资具和其他的供养，唯有世间主才值得领受，阿拉汉的名义，世间的胜利者才得相符。’
(5)犹如世间上自以为有智的愚者，深怕不名誉而秘密地行恶，但世尊决不会做这样的事，所以说：‘不密行恶故为阿拉汉。于诸恶业中，无秘密可说。因无秘密故，称为阿拉汉。因为牟尼的远离，杀了一切烦恼的贼，破了轮回车轮的辐，应受资具等的供养，又无秘密的行恶，所以称他阿拉汉。’

(二)全自觉者：由于自己正觉一切法，故称‘全自觉者’。即是说，他是一切法的正觉者，应该通达的诸法都已通达觉悟，应该遍知的诸(苦)法都已遍知，应断的诸(集)法都已断绝，应证的诸(灭)法都已证得，应修的诸(道)法都已修习。所以说：“应知的我已知，应修的我已修，应断的我已断，所以我是觉者。”亦即眼是苦谛，由于他的根本原因而生起的过去贪爱为集谛，苦与集两者的不存在为灭谛，知灭（涅盘）的行道为道谛，如是举其四圣谛的每一句，亦得由自己正觉一切法。
于耳、鼻、舌、身、意的内六处也是同样的。如是对颜色、声音等的外六处，眼识等的六识身，眼触等的六触，眼触等所生的六受，颜色、声音等的六想，颜色、声音等思的六思，颜色、声音等的六爱身，颜色、声音等寻的六寻，颜色、声音等伺的六伺。色蕴等的五蕴，十遍，十随念，膨胀想等十不净想，毛、发等三十二身分，十二处，十八界，欲有等的九有，初禅等的四禅，修慈等的四无量，四无色定，逆观老、死等的缘起支，顺观无明、行等的缘起支，亦当以同样的方法解说。这里举一句来说：老死是苦谛，生为集谛，两者的出离为灭谛，知灭的行道为道谛，如是举其一句都由自己正觉、顺觉、逆觉一切法。所以说：‘由于自己正觉一切法为全自觉者’。

(三)明行具足者：因为明与行具足，故为明行具足者。这里的‘明’是三明或八明，三明当知如《怖骇经》中所说；八明即如《阿摩昼经》中所说的观智及意所成神变，加以六神通为八明。‘行’即戒律仪，防护诸根之门，食物知量，努力醒觉，信、惭、愧、多闻、精进、念、慧的七种妙法，色界四种禅，当知共为十五法。由于依此十五法而行，圣弟子得以行走于不死的方向，所以说‘行’。即所谓：‘摩诃男，兹有圣弟子具戒’等，一切如在中部五十经中所说。世尊对于这些明与行都已具足，所以称为‘明行具足者’。由于明的具足，而世尊的一切知智被圆满，由于行的具足，而世尊的大悲智被圆满。他以一切智而知一切有情的利与不利，以大悲智而令有情避去不利而促进有利之事。因为世尊是明行具足者，所以他的弟子得以善行正道，不像缺乏明行者的弟子们所作苦行等的恶行。

(四)善逝：善净行故，善妙处行故，正行故，正语故为‘善逝’。行亦名为逝。便是说世尊的行是善净，遍净而没有污点的。是什么行呢?便是圣道。世尊唯以此圣道，而向安隐的方所没有执着的行，所以说：‘善净故为善逝’。善妙处行：即在不死的涅槃中行，所以亦说‘善妙处行，故为善逝’。由于各种的行，已经断了的烦恼，不会再转来的为正行。即如《大义疏》所说：‘在须陀洹道所断的烦恼，而那些烦恼便不会再转来，故为善逝…在阿拉汉道所断的烦恼，而那些烦恼便不会转来的，故为善逝’。
或者说：自从在燃灯佛的足下获得授记以来，直至在菩提座上而成全自觉佛，总共完成了三十波罗蜜的正行，而给与一切世间的利益与快乐，不作常见，断见，欲乐，苦行等的极端行为，故为正行。所以说‘正行故为善逝’。他又是正语的，即是说，在适当的场合而说妥当的话，所以说‘正语故为善逝”。这里有经为例：‘如来知道那些是不实不真、无有利益的活，且为他人不喜而不适意的，如来便不说那样的话。如来又知道那些是实是真、但无利益的话，且为他人不喜而不适意的，如来也不说那样的话。如来知道那些是实是真、而给与利益的话；但为他人所不喜不适意的，如来知道时节因缘成熟，才说那样的话。如来知道那些不实不真、无有利益的话，但为他人所喜与适意的，如来亦不说那样的话。又如来知道那些是实是真、但无利益的话，然为他人所喜及适意的，如来也不说那样的话。如来知道那些是实是真、而给与利益的话，又为他人所喜欢及适意的，如来知道那是适当的时候，才说那样的话’。当知这是‘正语故为善逝’。

(五)世间解：佛陀完全了解世间，故为‘世间解’。即世尊依五蕴，依集因，依灭，依灭的方便，而普遍了知通达于世间。即世尊在《巴利经藏》里如是说：‘贤者，我决不说由于步行，而能知、能见、得达那世界的边际，不生、不老、不死、不亡、不再生起的地方。贤者，我亦不说，不能得到世间的边际苦痛的尽终。然而贤者，我却宣示即在这有想、有意，而仅一寻的身体之内的世间，以及世间的集因、世间的灭及至世间之灭的道。决非步行，得达世间的终点，亦非不可能到达，世间的边缘、苦痛的解脱。所以只有那善慧的世间解，住梵行而行于世间的终点，寂静者既然知道了世间的边缘，便不更希求于此世间，他世间。’又有三世间：行世间，有情世间，空间世间。此中说的‘一世间：即一切有情依食而住’的地方，当知这是为‘行世间’。说到‘世间常住或非常住’的地方，则为‘有情世间’。而‘日月的运行，光明所照的地方，这样一千倍的世间，是如来的威力所及’。在这里是说的‘空间世间’。这样的三种世间，世尊完全了解。
(1)行世间：即是那里的‘一世间，是一切有情依食而住。二世间，是名与色。三世间，是三受。四世间，是四食。五世间，是五取蕴。六世间，是六内处。七世间，是七识住。八世间，是八世间法。九世间，是九有情居。十世间，是十处。十二世间，是十二处。十八世间，是十八界。’
(2)有情世间：世尊知道一切有情的意欲，知其随眠，知其习性，知其胜解，及知诸有情众生的少垢，多垢，利根，钝根，善的行相，恶的行相，易教化的，难教化的，有能力的，无能力的，他对所有的‘有情世间’亦完全知解。
(3)空间世间：世尊亦知道空间世间，他知道一轮围世界的纵横，各有一百二十万三千四百五十由旬：一切周围有三百六十万又一万三百五十的由旬。说大地的厚数，有二十四万由旬。支持大地的水，安立于风中的水，有四十八万由旬的深度。水的支持者，上升于虚空的风，有九十万又六万由旬。如是，空间世间的建立成功。在世间的安立中：诸山最高的须弥山，深入大海的部分，与超出水面的相同，各有八万四千由旬。又有瑜健达罗，伊沙驮罗，竭地洛迦，苏达舍那，尼民达罗，毗那但迦，胺湿羯拿等的大山；它们的入海和高出水面，自那须弥山的数量，次第一半一半的低下来，上面还有种种天宝的庄严。在须弥山的外面，围绕着七重大山，为四大天王的住所，又栖息着诸天与夜叉。雪山（喜马拉雅山）之高，五百由旬，三千由旬的纵横，严以八万四千的奇峰。
一株称为奈迦的阎浮树，它的身干的周围十五由旬，周围干枝的长度五十由旬，伸展的直径和高度同样的一百由旬。阎浮洲便因那树的巨大而得名。和阎浮树一样大的树有：阿修罗的基脱罗巴答利树，迦楼罗的胜跋利树，西俱耶尼洲(西牛货洲)的迦藤跋树，北俱卢洲的劫波树，东毗提诃洲(东胜身洲)的西利娑树，三十三天(忉利天)的巴利却答迦树。所以古人说：巴答利树，胜跋利树，阎浮树，诸天的巴利却答迦树，迦藤跋树，劫波树，以及第七的西利娑树。
轮围山围住全世界，深入海底和超出水面的相同，各有八万二千由旬。在世界之中的月轮，四十九由旬，日轮五十由旬。三十三天一方由旬，阿修罗天，阿鼻大地狱，阎浮洲也一样大。西俱耶尼洲七千由旬，东毗提诃洲也一样大。北俱卢洲八千由旬。一一大洲各有五百小岛围绕着。这样的一切为一轮围山，于一个世界之内。在世界与世界的中间是地狱。如是有无限的轮围山，无限的世界，世尊以他无限的佛智都能了解通达。因为他这样完全了解空间世间，所以说‘遍知世间为世间解’。

(六)无上士：因为世尊自己的德更无超胜之人，故以无过于他之上者为‘无上士’。即是他的戒德为一切世间最胜，而定、慧、解脱及解脱智见之德亦然。亦即是说，他的戒德是无有相等的，与无等者相等的，无比的，无对敌的…乃至解脱知见之德亦然，即所谓：‘我实不见于天界，魔界，梵界…乃至天人众，可以比较我的戒德圆满的’。又如《最上信乐经》等及‘我实无有师’等颂的详细解说。
(七)调御丈夫：世尊能御其应调御的丈夫，为‘调御丈夫’，调御即调伏的意思。应调御的丈夫是说，未调御而当调御的畜生丈夫、人类丈夫及非人类的丈夫。即如世尊曾经调伏阿钵罗(无苗)龙王，周罗达罗(小腹)龙王，摩诃达罗(大腹)龙王，阿伽西柯(火焰)龙王，陀摩西柯(烟焰)龙王，阿罗梵楼龙王及达那波罗(财护)象等的畜生，令他们无毒而皈依三宝、住于戒。又以种种的调御方便，而调伏萨遮尼干子，庵跋吒学童，波伽罗娑帝，沙那滕达(种德婆罗门)，俱答滕答等的人类，及阿罗婆迦夜叉，苏吉罗曼(针毛)夜叉，客勒罗曼(粗毛)夜叉、雪山夜叉，帝释天王等的非人。又如‘鸡尸，我以柔调伏诸丈夫，亦以刚调伏，及以柔与刚而调伏’等的经文亦可引例于此。
世尊对于戒清净之人等，初禅等，须陀洹等已经调御的人，亦为说向上之道的行道，而更加调御之。或者以‘无上士调御丈夫’为一句的意义。因为世尊能调御一切丈夫，能使于一跏跌坐的时间，趋向于八方而不执着，所以说‘无上士调御丈夫’。如‘诸比丘，当调御的象，由调象师调御可走一方’等的经文可以引例于此。

(八)天人师：世尊以现世、来世，及第一义谛而适应的教诲，故为‘师’。又如‘商队’故为‘师’。世尊如商队的首领。譬如商队的首领，引导诸商队度过沙漠的难处，度过盗贼的危险地带，度过野兽的恶劣处所，度过饥饿的困难，度过无水的难处；如是，世尊令有情众生等，度种种难处、得达安稳的地方；世尊为师！为商队之主，令诸有情度诸难所，度出生的难所等意义，可为这里的解释。‘天人’即天与人。这仅限于最超胜的诸天及最有才能的人而说。然而，世尊亦能教诲诸畜生，故为师。他们因闻世尊说法，为成就道果的近依因，由于这有力的因缘成就，在这些畜生的第二生或第三生，便有证得圣道圣果的可能，例如蛙天子等。
据说：一次世尊在伽伽罗池畔为瞻波市的住民说法，当时有一只青蛙正在听取世尊的声相，不料一位牧牛的人无意地把他的杖，拄在青蛙的头上及凭杖而立。青蛙即在那时命终，以闻法功德而生三十三天里十二由旬的黄金官中。它好像从梦中醒来一样，看见那里的一群天女围绕着自己，‘喂！我也生到这里吗?我曾做些什么善业呢’?这样审察之后，除了听取世尊的声相以外，没有看见别的德业。所以他即刻与他的宫殿眷属同来世尊的地方，以头礼足。世尊知而问道：有神变可赞的光辉，带着优美的颜色，照耀一切的方向，是谁礼我的两足？蛙天子答：‘我的前生是水栖动物的青蛙，听你说法的时候，给牧牛的人杀了啊。’于是，世尊再对他说法，说法已有八万四千的生物获得法现观，蛙天子亦得须陀洹初果，微笑而去。

(九)佛：世尊以解脱究竟智业，已觉悟一切所应知的，故为‘佛’。或者以自己觉悟四圣谛，亦令其他有情众生觉悟，以此等理由故称为‘佛’。又曾示知此义：‘觉谛故为佛，令人觉故为佛’，这样的说法，在《根本义疏》及《无碍解道》的解说相同。

(十)世尊：这是与德之最胜，一切有情众生之最上，尊敬之师是同义语，所以古人说：‘世尊，是说他最胜，是说他最上，那值得尊敬的师，才称他世尊。’或有四种名：即依位的，依特相的，依原因的，随意而起的。‘随意起’，是说依世间的名言，随意取名的。如说犊子，应调御的牛(青年牛)、耕牛(成年牛)，此等是证位为名的。如说有杖的，有伞的，有冠的(孔雀)，有手的(象)此等是依特相为名的。如说三明者，六通者等，是依原因为名的。如说多幸运者，多财者等，并未考虑此等的字义而起的，这便是随意而起的名。而此世尊的名是依据原因的，所以说此名不是摩诃摩耶夫人，不是净饭大王，不是八万亲戚所作，也不是帝释、兜率天等的殊胜诸天所作。法将舍利弗曾这样说：‘世尊这个名字不是母亲作的…是解脱之后得的，此乃诸佛在菩提树下证得一切知智之时，共同获得的名称’。
而此世尊之名，是依诸功德的原因，为说明此等功德而说此颂：‘具足一切的祥瑞，受用适当的住所与法宝，具诸功德分，分别种种的道果，及破了烦恼，值得尊重而吉祥，修习了种种的修法，到达了有的边方，故得世尊的称号。’以上各句的意义，当知以《义释》中所说的方法来解释。这里更以别的方法来说明：具足吉祥，破了恶，万德相应，而分别，修习，不在有中徘徊，故名为世尊。
在这里应用增加一个字母，和更换字母等的语源学的特相，并采取萨陀那耶或比沙陀罗的文法之故，所以虽然说他具有生起世间、出世间之乐，而得达彼岸的施、戒等的吉祥之德，本应说为‘具吉祥’的，但说他为‘世尊’。其次他已破了贪、嗔、痴、颠倒作意，无惭、无愧、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄(诈)、诳、顽迷、急躁、慢、过慢、骄、放逸、爱、无明、三不善根、三恶业、贪爱等三杂染、贪等三垢、欲等三不正想、欲等三寻、爱见慢三戏论；常、乐、我、净四种颠倒，欲、有、见、无明四种漏，贪、嗔、见、戒禁四种系，欲、有、见、无明四暴流及四轭，欲、嗔、痴、恐怖四恶趣，四资具的爱取，欲、见、戒禁、我论四种取。
五种心的荒秽：疑佛、疑法、疑僧、疑学处、抱怨同梵行者，五缚：欲缚、身缚、色缚、恣意食睡、求天界而行梵行、五盖、色声香味触五欢喜、六种诤根、六爱身、七随眠、与八正道相反的八邪性、九爱根、十不善业道、六十二身见、一百八十爱行类。一切的不安、热恼、百千的烦恼。或者略而言之。破了烦恼、蕴、行、天子、死的五魔；所以虽然因他已经破了此等一切危险，本应说为‘破坏的’，但是说他为‘世尊’。
故如是说：破了贪，破了嗔，破了痴而无漏，破了一切的恶法，故名为世尊。以‘具吉祥’是说明他的百福特相的色身成就，以‘破恶’是说明他的法成就。如是，具吉样与破恶是说明为世人及巧智人之所尊敬，为在家及出家者之所亲近，能令亲近他的人除去身心的痛苦，为财施及法施的饶益者，及说明可与世间与出世间的快乐。其次于世间的自在、法、名声、福严、欲、精勤的六法而应用‘有德’之语。
于世尊内心有最胜的‘自在’，或者有变小、变大等八自在，为世间所称许的一切行相圆满。‘法’是世间法。有通达三界，证得如实之德而极遍净的‘名声’。佛陀的色身，一切相好圆满的四肢五体，能令热心的人眼见而心生欢喜为‘福严’。佛陀的一切自利利他的希求，悉能随其所欲而完成，故称遂欲成就为‘欲’。成为一切世间所尊敬原因的正精进，称为‘精勤’。所以以此等‘诸德相应’，亦即是他有德之义而称‘世尊’。
其次以善恶等的差异分别一切法，或分别蕴、处、界、谛、根、缘起等善法，或以逼恼、有为、热恼、变易之义而分别苦圣谛，以增进、因缘、结缚、障碍之义而分别集圣谛，以出离、远离、无为、不死之义而分别灭圣谛，以引出、因、见、增上之义而分别道圣谛。‘分别’即分别开示而演说的意思，所以虽应说‘分别的’，但是说‘世尊’。其次佛陀修习、习行、多作天住、梵住、圣住，身、心与执着的远离，空、无愿、无相三解脱，及其他一切世间、出世间的上人法，所以应说‘修习的’，但是说‘世尊’。其次佛陀曾经舍离于三有中而称为爱的旅行，所以本应说‘有中舍离旅行者’，但现在取有的字，取旅行的伽字，取舍离的梵字，故称‘世尊’。

佛随念的修法及功德等：‘依照此等理由而世尊为阿拉汉’…乃至‘依此等理由为世尊’，像这样的随念佛陀之德，此时没有被贪所缠之心，没有被嗔所缠之心，没有被痴所缠之心，他的心只缘如来正直的德行。因他这样没有了贪等所缠，故镇伏五盖，因向于业处，故他的心正直，而起寻、伺倾于佛陀的功德；佛德的随寻、随伺而喜会生起，有喜意者，由于喜的足处(近因)而轻安，不安的身心而得安息，亦得生起身、心二乐；有乐者以佛德为所缘而得心一境性；在这样次第的一刹那中，生起了五禅支。因为佛德甚深，或因倾向于种种佛德的随念，故不能证得安止定，只证得近行之禅定。此禅定是依于随念佛德而生起，故称佛随念。其次勤于佛随念的比库，尊敬于师，顺从于师，得至于信广大、念广大、慧广大及福广大，并得多喜悦，克服怖畏恐惧，而安忍于苦痛，及得与师共住之想，且因他的身中常存佛德随念，所以他的身体亦如塔庙一样的值得供养，又因他的心向佛德，纵有关于犯罪的对像现前，而他亦能如见师而生惭愧。他虽然不通达近行定以上，但来世亦得人、天二善趣。真实的善慧者，应对于如是有大威力的佛随念，常作不放逸之行。
摘自于《清净道论》