世俗谛、究竟谛和涅盘

恐慌小猪

有两种谛（真实）：俗谛和究竟谛，它是真实不虚。在两种谛之中，俗谛是符合一般上人们给予事物的名称。一般人们是根据形状来为东西命名。他们称这种形状的东西为人，那种形状的东西为牛，另一种形状的东西为马。再者，在人类之中，他们称这种形状的人为男人，那种形状的人为女人。如此，有多少东西就会有多少名称。若你把人称为‘人’，那么它是属于俗谛，因为在世俗上这么称呼是对的。若你把人称为‘牛’，那么它即不是俗谛，因为在世俗上这么称呼他是错的。若你把女人称为‘男人’，那么它也不是俗谛，因为在世俗上这么去称呼她是错的。
究竟谛：在究竟上存在的真实法是为究竟谛。譬如，当人们说：‘识知各种事物的是心’，那认知之法本身即是究竟谛，因为在究竟上它是存在的。当人们说：‘由于热和冷等相对的现象而变化的东西即是色法’，那变化之法本身即是究竟谛，因为在究竟上它们是存在的。如此，心所及涅槃也是究竟谛，因为在究竟上它们是存在的。
想和慧：在这两种谛之中，俗谛是与想有关系的。换句话说，俗谛是有赖于想的。自孩儿时期开始，我们已经根据形状去认知事物，说这是男人，这是女人，这是牛，这是马等等，这些即是想。以想来认知事物的人会说：“真的有人体存在，真的有男人、有女人，真的有动物”等等。而究竟谛则是慧的目标。换句话说，它是通过智慧而显现的。智慧愈强，就能够看透愈多的究竟谛。智慧可以分析及看透一切事物的本质，当说及“识知各种事物的是心”，智慧即会探索是否有认知之法存在，而终于找出它是真的存在。如果没有认知之法存在的话，智慧即会思虑众生岂非都是不存在的，有的只是色法组成的东西而已，就好像石头、岩石一般。但一切有情众生都有认知的能力，当智慧如此思虑时，认知事物之心即显现了出来。因此，以智慧省察的人能清楚地知道，心在究竟上是存在的。当省察得更多时，他们就会了解到更多。
但对于以想来认知事物的人，心是什么依然是模糊的，是不能够省察到的，这是因为想只是在认知形状。当说到心的存在时，以想来认知事物的人及思想主义者就会问：“心是圆的，扁的，还是四方的？它是粉状，液体，还是气体？”但你不能够回答它是圆的，扁的或是四方的。你也不能说它是粉状，液体或是气体。若你不能够形容它，思想主义者就会争辩说，心是不存在的，因为若心是存在的话，那它一定是圆的，扁的或四方的；一定是粉状，液体或气体等等。对于那些执着于形状观念的思想主义者来说，心是不存在的，因为它没有任何形状。就像思想主义者及只以想来认知事物的人，不能看到究竟谛一样，智者及有慧人也看不到俗谛。
当智者看思想主义者所认为的“人”时，他就会分析那人为三十二个部份，即头发、体毛、指甲等。“头发是人吗？”“指甲是人吗？体毛是人吗？”等，这些问题的答案当然是不！同样地，在问到人身体的其他部份时，其答案也是不！若没有任何部份可称为人，那么智者们就会说：“事实上是没有‘人’的存在。”因此，只有以想来认知事物时，俗谛才会出现。当以智慧来省察时，俗谛即会消失。同样地，只有以智慧来省察时，究竟谛才会出现。当以想来认知事物时，究竟谛即会消失。同样地，只有以智慧来省察时，究竟谛才会出现。当以想来认知事物时，究竟谛即会消失。在此有一点值得我们特别注意的是，涅槃也是究竟谛。它是止息一切苦的寂乐。而只有强劲的慧观力才能省察到它，想是不可能省察到它的。
思想主义者的看法：现今有些人可能会问：“在涅槃里有宫殿吗？那些已证入涅槃的人在那边是如何享受？”等等。他们这么问，是因为他们以想来认知应以智慧省察的涅槃。事实上，在涅槃里并没有宫殿，也没有人进入涅槃。那些已证悟阿拉汉果及涅槃之寂乐的人，将不再生死；当他们在最后一生圆寂时，他们的名色法将不复存在，就好像熄灭之火一般。这种止息称为入般涅槃。在涅槃里并没有生命存在。思想主义者将会说：“若是这样的话，涅槃是不存在的。所以它是无用与不必要的。”为了鼓励他，有人就会说：“涅槃是有情以另一种特别的心与形体常住不死之地，他们住在宫殿里享受着无比的快乐。”只有这样思想主义者才会感到满足，因为这种说法符合他们的成见。
若以想来认知事物形状，那么那事物并不是究竟法，而是观念或概念。同样地，当以智慧来观照事物，直到事物的形状消失，这也不是究竟法而只是观念。只有以智慧知见事物的本质时，那才是究竟法。这样观得愈多，所观到的究竟法也愈多。因此，寂乐的涅槃是非常特别的究竟法，是不能以想来看到的。反之，应以看破事物形状及能看透事物本质的智慧来看它，这样涅槃才会显现出来。从以上看来，俗谛和究竟谛都是被人接受的。譬如有人发誓说：“我说在世间上真的有男人与女人存在。若我所说的是错的话，那就让我遭遇不幸。”而另一个人则发誓说：“我说在世间上真的没有男人与女人存在。若我所说的是错的话，那就让我遭遇不幸。”这样，他们两人都不会遭遇不幸。原因是：虽然他们两人所说的相反，但从各自的观点来看，他们双方都是对的。前者在世俗的观点来看是对的，因此是世俗谛。后者在究竟的观点来看是对的，因此是究竟谛。虽然佛陀的最终目的是教导究竟法的本质而已，但他并没有完全除去世俗惯用的名称。反之他把世俗谛和究竟法的名称互相配合来用。譬如在初转法轮时，虽然是想说修行的两个极端与中道，但他却说：沙门不应修习两个极端。在此沙门一词只是属于世俗名称而已。
世俗名称的重要性：在教究竟法时，佛陀会在必要时采用世俗的名称。他这么做并不是为了显示它们的差异。对于普通人来说，俗谛就跟究竟谛一般地重要。若佛陀只以究竟名称来说法，那么有慧根的人将会懂得什么是：“诸行是无常的、苦的及无我的。”他们也会精进地修习导向涅槃的佛法观禅。反之，没有慧根的人则会这么想：“佛陀说世间只有无常、苦和无我的名色法而已，一切都是无我的，也没有他人的存在。那即是说没有『我的财富、我的儿子、我的妻子』的存在。人们都可以随心所欲地取用任何东西，因为根本就没有『他』，所以也就没有『杀死他』、『偷他的东西』、『偷他的妻子』这些事。”所以他们就会随顺着兽欲去做尽恶事。死后，他们就会投生到恶道。为了避免这些不幸的事，佛陀开示采用世俗名称的《经藏》。所以经藏能够有效地防止他人堕入四恶道。除此之外，《经藏》的教育也能带引众生投生至人、天与梵天诸善界，这是因为它的教育包含了能带引众生投生至善界的布施、持戒与禅定。譬如若要形成布施，那就必须有施者、布施思、受者与施物。在以上的条件之中，只有布施思是究竟法，其他的都只是观念。但若没有它们就不可能有布施。因此俗谛能带引众生投生善界是无可置疑的。若没有俗谛的话，修习波罗蜜的路上就会有阻碍。
虽然《经藏》的教育令人避免造恶，但佛陀在经中所说的「我」、「他」、「我的」、「他的」、「我的妻子儿女」、「他的妻子儿女」等，也有令人认为及执着他们果真存在的危险性，而导致人们渐渐远离道果与涅盘。为了帮助人们证悟道果及涅盘，佛陀在《阿毗达摩藏》（论藏）里教导究竟法。《经藏》中说到有人物的存在，是为了符合一般世俗的用法。但在《论藏》里，佛陀则除去人们对「我」、「他」、「男人」、「女人」等存在的邪见。所以我们不应该只因为《经藏》引用世俗名称，就误认他们是真的存在。事实上它们都是无常、苦、无我的。如此，佛陀向人们解说在世俗上是有「我」、「他」、「男人」、「女人」等的存在，但在究竟上他们都是不存在的。由此，他必须教两种谛——世俗谛和究竟谛。
涅盘
什么是灭苦的涅盘？当四道智证悟了无为界（涅盘；其相为寂）时，所有一千五百个烦恼都被根除及不会再生起。当证悟阿拉汉道后，阿拉汉就不会再有来生，死后五蕴都全部息灭，就好象熄灭的火一般。那无为界即是涅盘。凡夫不能有如圣者一般清楚地明了涅盘的本质。若他们不清楚却勉强要说或写有关涅盘的情况，以让他人明白，他们是可能会犯错的。暂且别说涅盘，就只说他们从书中得知的俗事，若他们想要当作亲眼看过的来向人解说，他们也很可能会犯错。由于凡夫不能有如圣者一般看到涅盘的各层面，他们应该只以上述的解说法来向他人解说。
当那些还未如实知见涅盘的人在想象何为涅盘时，他们可能会以为涅盘是一个金刚不坏的城市或国家。当有部经把涅盘形容为安全的城市时，那只是一种形容法而已。涅盘并不是一个城市或国家。但还是有人相信涅盘是一个城市，而其居民的身心是没有老病死的。事实上，佛陀、辟支佛和阿拉汉进入涅盘是指五蕴完全止息，死后不会再出生在任何一界里。涅盘是道心和果心的目标，是一个究竟法。般涅盘则是五蕴或名色法完全止息，不再生起。他们进入涅盘并非进入涅盘城。在究竟上是没有涅盘城这个东西的。当人们行善时，他们的导师会训诫他们发愿证悟涅盘。虽然他们照办了，但一般上他们都不晓得涅盘的含意，所以他们对欲证悟涅盘并不热心。因此，导师应该要他们发愿解除一切痛苦，这样信徒才能真正明白，而能够热诚与认真地发愿。

渴爱及欲贪，只能执取世间感官的目标，没有投入于涅盘之中的能力。其原因是涅盘是属于无为的究竟法，在渴爱的观点来看是毫无吸引力的。根据佛陀在缘起所说的‘受缘爱’，渴爱是由感受产生的。但是在无为（没有因缘和合）的涅盘里是没有感受的，有的只是寂乐而已。那么有人会问：「若完全没有感受，涅盘还可说是可喜可乐的吗？」若有人会这么问，那是因为他认为感受才是真正的快乐，或不认为寂乐是真正的快乐。其答案是：乐有两种，即感受乐和寂乐。在此打个比喻，假若有个贪吃的富翁，花了许多钱来享受美味的食物，但是持明咒者（以咒术力量维生之人）则可能会对那富翁的美食感到厌恶，因为他凭着咒术的力量得以不食而生存。若问在食物方面这两者之中谁比较乐，有渴爱的人就会说是富翁比较快乐，因为那富翁可以随意享用美食，而持明咒者则没得享受。他们会这么说是因为他们受到渴爱的控制，以为欲乐感受是可取的。
反之，智者则会说持明咒者比较快乐。因为由于贪吃，那富翁必须面对购买与准备食物之苦，以及渴望之苦。为了享受感受的快乐，他必须面对准备与渴望两种苦。反观持明咒者则没有这些苦，能够不必为食物烦恼而快乐地过活。他的快乐是绝对的，是没有丝毫忧虑的。因此智者说他比较快乐。有渴爱之人说那富翁比较快乐是因为他们没有看到内在的烦恼，他们看到的只是享受食物之乐而已。他们不以为无须饮食的持明咒者的清净生活有什么好。反之，他们妒嫉的是那富翁的生活，也希望自己能够发达。同样地，渴爱本身是不会希望证悟寂乐的涅盘，因为涅盘是没有感受的，有的只是寂静而已。关于这点，《巴利三藏》的《增支部‧九集‧经三》里提及：有一次，舍利弗尊者向众比库说：「朋友，涅盘真是快乐，涅盘真是快乐。」伏陀夷尊者就问他：「舍利弗友，若涅盘里并没有感受，它怎能是乐的呢？」舍利弗尊者答道：「伏陀夷友，涅盘没有感受，即是乐。」
缺少智慧的凡夫，把苦的五蕴视为乐；具有智慧的凡夫与圣人则视息灭五蕴为乐。以下举个息灭五蕴之乐的比喻：一个患了肠胃气胀的病人在服食良医所给的药后病愈了。我们可以想象其时他是多么的快乐，而他的快乐却纯粹是来自肠胃气胀的消失而已。他肯定会愉快地想：「啊，我的烦恼已经没有了！」若与生死轮回的痛苦比起来，肠胃气胀的痛苦是微不足道的。若人们对除去肠胃气胀的痛苦也感到快乐，难道他对断除生死轮回之苦还会感到不快乐吗？他肯定会非常快乐。

两种涅盘：譬如有一件很名贵的衣服。当它的主人还活着时，你会说：「这是一件有主人的名贵衣服。」当那主人死后，你就会说：「这是一件没有主人的衣服。」同样地，阿拉汉在活着时以道果体证的涅盘，是为有余涅盘（有余涅盘是指五蕴还存在时所体验的涅盘）。然而，在他们死后，五蕴已不再生起，所以其时的涅盘是为无余涅盘。只有在以智慧克服渴爱之后，心里想及涅盘时，才会想要证得涅盘的寂静。若人还未能以智慧克服渴爱，他是不会发愿想要证悟涅盘的。

三种涅盘：根据其最为显著的素质，涅盘可分三种，即：一、空涅盘；二、无相涅盘；三、无愿涅盘。（一）涅盘的第一个素质是没有执受（无我），所以它被称为空涅盘。（二）涅盘的第二个素质是没有因缘和合的（有为法）心、心所和色法；有为法是烦恼的原因。这些有为的名法或色法是互相配合而生起的。色法在至少八种色法相聚在一起时才能生起（这是为何它们被称为八法聚）。名法也是至少八种名法相聚在一起时才能生起（这是就眼、耳、鼻、舌和身五识而言）。
当名法和色法组合在一起形成五蕴时，它们被人误认为「我自己」、「我的身体」、「一个有实质的东西」，所以它们导致渴爱等诸烦恼产生。因此有为法被称为「相」或「因」。准确地来说，世间心、心所和色法是为相。然而在涅盘里是没有「我自己」、「我的身体」等烦恼之因的，由此它被称为无相涅盘。
（三）涅盘的第三个素质是没有渴爱。由于涅盘里并没有可贪爱的东西，因此它被称为无愿涅盘。如此，根据其素质，涅盘一共可分为三种。