【固执于见】仁必须守着

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【固执于见】仁必须守着

作者：于坚
2014-03-07 11:06:39
来源：南方周末

世界无论如何进步，仁是不会进步的

文明一词中国独有。直接讲，就是以文来照亮。照亮什么？人性。人性是什么，孔子早就说了，仁者人也！在中国，人就是文明的亲在（借用海德格尔的术语）。

最近时代，不仁者层出不穷。舆论抨击那些制造毒食物者、制造污染者、暴力拆迁他人家园者……但很少涉及这些现象的根本——不仁！

“文革”时代，中国鲜矣仁。对仁的革命导致了文明的黑暗。文明具体到一个时代，就是文化。天人合一，文在中国不是抽象的，不是教堂里面的经书，它是文字语言、经典，也是传统、历史、存在方式、生活世界的种种细节。文制约规范着人的存在。文化在中国营造出一种宗教般的世俗的引导监督控制系统，潜移默化，“百姓日用而不知”。任何事情都必须“仁”“生生”“止于至善”，否则“千夫所指，无病而死”。

“文革”的遗产是，开天辟地，否定文明，一切复0。只要站对所谓“阶级立场”，不仁不义不忠不孝，什么都可以干，怎么干都可以。传统讲“一日为师，终身为父”，而红卫兵可以理直气壮打死自己的老师。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”君子就是仁者，文人、知识分子是仁者中的布道者，“存之者”，而“文革”首当其冲的就是文人以及各行各业的君子。

人们并未从根本上反思文化在中国的重要性，文化被视为一种权宜之计，一种宣传手段。其实，文化化的是永恒的仁，仁泽天下；宣传只是此一时彼一时的概念、观点。例如，“文革”时代“绝对正确”的宣传今天已经声名狼藉。“文革”后意识到国势衰落是经济的落后，而未意识到其根本是文化的黑暗。“五四”的中国先知意识到“仁”在历史中的操作性错误，被教条化，概念化，丧失了“活泼泼”，成为禁锢生命之枷锁这一面，还未来得及总结它有益于人性的另一面。而“文革”恰恰从反面证明了“仁”在根本上有益文明、人性的一面。

如果“先富起来”被文化的终极目的“仁”制约着，那么它必然顾及传统、道德、诗意、美感、哲学、经验以及中庸之度……文明在中国，早已设想出甚至实现过人间乐园（比如宋词歌颂过的那种现实，钱穆对此有深刻的论述）。人们只是在各自的时代中依据不同的物质条件再次实现之而已。例如，何谓家园，无论建筑材料如何更迭，人们理想中的天堂式的栖居难道不依然是“下有苏杭”么？人的进步仅在于接受“下有苏杭”用的是钢混材料，但不能“鲜矣仁”。可怕的是拆迁者们以为破旧立新就是进步，而意识不到将一位80岁的老妪（与拆迁者母亲同龄）赖以乘凉并将无疾而终的祖传槐树、水井、邻里、祖坟……的“旧”摧毁，让八十老母背井离乡乃是极大的不仁。

世界无论如何进步，仁是不会进步的。仁必须守着。仁决定着进步的质量。孟子说：“……所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孙丑上》）

就像在西方文化中上帝创造了人那样，在中国，仁决定着人。“文革”的要害在于，它暴力地摧毁仁，最终丧失了人。

那些鬼城、雾霾、毒奶粉、地沟油、死亡的湖泊河流、贪官……无不是“鲜矣仁”的结果。

“仁者寿”。这不是关于如何延年益寿的医技，而是中国文明之大道。

（作者为诗人）