人类在做些什么？

恐慌小猪

人类在做些什么？你会如何回答这个问题？好好想想，这是一个值得反思的问题。


我们投生为人，活过一段短暂的时光。某一天，我们会撇下人的身体死去。我们由生而死的一生是有限的，最多只能算是白驹过隙，转瞬即逝。


那么，我们人类在这短暂的旅程里，到底用自己的生命，做了些什么呢？这问题看起来容易，却难以回答。


来自各行各业、不同阶层的人们，为了财富、名声、口碑、仰慕、荣誉与地位而奋斗。


因为达成这些世俗惯常的目标，基本上标志着他们在世间上的成就，所以他们渴求这些。


那些获得了世俗事业的成功，或是继承了财富与名声的人，被“择定”为成功人士，且在社会上具有一定的影响力。


他们受到多数人的仰慕，因为他们选择的生活方式，是为大众们所熟知，并且被世人所接受。


由于他们的目标，与“公众首肯”的世俗社会的目标无异，所以他们延续着，世俗社会里的许多秩序。


对于他们来说，生活看起来是安全、无忧、可知的。然而，这样的生活方式，只会将他们系缚于渴爱与执着，从而强化现况。


不过，还有另外的一些人，勤勉地致力于止息渴爱与执着。这些人不随众见，逆流而上，不为大众所接受。


有时，他们甚至不被自己的家人所接纳。这个社会无法理解：为何一个心智正常的人，会自愿选择与大众相背而行的生活。


改变，会令到现状受威胁。对那些“被留下”的人来说，他们感觉到，像是遭到了遗弃。


亲眷实在不愿意看到，他们关爱的人有所改变。他们认为，若彼此都在预料之中，这会比较让人安心。


他们情愿希望一切依旧，情愿与周围的人一样，安于现状，随顺大众们的生活。


因此，对于认识水平还局限于，通过感官去知见的普通人来说，认知或是接受他人深远的蜕变，是较为困难的。


这些人认为，他们的朋友或是所关爱的人失去了理性；否则，他们没有理由放弃自己原本熟悉的一切。


这整个过程，令到他们深感惊恐与困惑，不难想象，他们被由此而生起的苦恼所缠扰。


人类伴随着渴爱而生，伴随着渴爱而活，大多数的人，都是伴随着渴爱而死。为此，佛陀说：“渴爱引领着这个世界”。


我们人类以渴爱为核心，计划着我们的渴爱活动和渴爱追求。我们助长着渴爱，守护着渴爱。


我们中的绝大多数，还会竭尽全力劝阻那些希望止息渴爱的人。若让他们自己尝试做一些止息渴爱的事，那几乎是不可能的。


而事实上，渴爱是导致人类产生烦恼与痛苦的源头。


我们无法回避这个问题：人类在做些什么？我们到底在做什么？


我自己反复的思索，希望能找到答案。但正确的答案既非明了，也不易得。


显而易见的，除了谋生，我们在生命当中，还有更多的事情要做。


食物、衣服、住房和金钱等，对于人生的安定和福祉来说，固然很重要，但它们本身，并不赋予我们生命以真正的意义或目的。


我强烈地意识到，人类生存的目的，并非只是为了去累积财富或名声；


我们活着，并不只是为了得到金钱或社会地位，或是为了得到公众的称赞、他人的仰慕、自己名下的学历等等。


理性思惟指示出：生活不仅仅只是这些，应该还有更多、更多。


虽然，我自以为明白这些道理，但当我开始考虑这个问题时，我并不真正知道该怎么办，或是需要做些什么？


后来我懂了，当我们终于明白，自己正在做什么，才开始知道，我们需要做些什么。


和许多人一样，我也曾徒然地尝试通过高等教育，去寻求生命的目的与成就。但是，我很快发现到它的局限和界限。


最终，为了寻求自己渴望得到的答案，我转向了一切知的佛陀及他的教导，他的智慧无限且无界。


由此，我才真正地开始明白，我们人类在做些什么，以及除此之外，我们还需要做什么。（待续）


摘自缅甸勒瓦德尊者的开示

恐慌小猪

让我们考虑两个重要的问题：1．我们在做些什么？2．除此之外，我们需要做什么？这两个问题，是今晚开示所要讨论的主题。


这个开示的内容，主要参考《相应部》、《增支部》、《法句经》和《阿毗达摩藏》的相关部分及其义注。


佛陀所教导之法，是初善、中善和后善的。作为一个出家人，我的义务是竭尽所能传授佛法。


带着这个意向，我提出的第一个问题是：“我们人类在做些什么？”我向不同的人提出这个问题，得到了不同的答案。


当然，他们的答案取决于其个人的喜好和憎恶。但总而言之，我所听到的答案，通常是努力获得物质上的成功、社会地位、安全感这一基调之不同变奏。


这一根深蒂固的欲望，决定了他们的生命轨迹。为了达到上述目的，大多数人想要获得足够的教育或培训，以便丰富及武装自己，从而竞争到好的工作。


通过好的工作，他们希望可以挣到许多金钱，增加财富并提升社会地位。


他们认为，这是在世间获得成功的合乎逻辑的道路；他们相信能够通过世间成就，找到幸福。


和你们一样，我也是个人，人类社会中的一员。我非常想弄明白，我们人类在这里做什么；


更进一步的，我们应该做什么？为什么？这些简单的问题，具有十分深远的意义。


只有当佛陀出现于世间时，这些问题才会有正确的答案。虽然我们的佛陀，在很久以前就入般涅槃了，但他的教导已被保留下来。


先是口口相传，后来以文字形式，在过去的两千五百年当中，由一代接一代的佛教出家人，辛苦地传承下来。


幸运的是，佛陀的教导被仔细地记录，并被完整地保存了下来。直至今日，它们依然保持着纯净，可以通过阅读来学习。


一些佛经通俗易懂，另一些却难以理解。在这种情况下，由于比库们可以结合不同的佛经来解说，其作用显然十分重要。


今晚开示的第一篇佛经，是来自于《相应部.有偈品》的《诸天相应》，经文的题目是《渡越瀑流经》。


“一时，世尊住在沙瓦提城揭德林的给孤独园。当时，在深夜，有位容色殊胜的天人，照亮了整个揭德林，来到世尊之处。


天人来到之后，礼敬世尊，然后站在一边。站在一边的那位天人，对世尊这样说：‘贤友，你是如何渡越瀑流的呢？’


世尊回答：‘朋友，我不停留、不挣扎，渡越了瀑流。’”


我们先来考察一下，巴利义注所提到的，这位天人的态度。


天人心想：‘我知道佛陀已渡过了瀑流，也知道瀑流是什么，但不知道他是如何渡过的。


佛陀只需要告诉我，他是如何渡过瀑流的，我就会立刻明白。”因此，这个天人十分自负。


作为一切知智者，佛陀了知说话的：适当的时间，适当的对象，适当的地点，以及适当的方式。


他看到了这个天人的我慢。所以，佛陀故意给了他，一个模糊不清、不易理解的回答。


佛陀知道，这个天人的我慢在膨胀，却自以为明智，必须先让他谦恭下来。除非这个天人改变态度，否则，他将无法洞见我的教法。


因此，佛陀故意令其迷惑，以便斩断其我慢。这是真正意义上的慈心，显示了佛陀至深的慈悲。


这个天人听到佛陀的回答，觉得不太自在，但自己又无法理解。于是，他就谦恭下来。


接着，他又问了佛陀另外一个问题：“贤友，那么你是如何不停留、不挣扎，渡越瀑流的呢？”


佛陀回答说：“朋友，当我停留的时候，我下沉；朋友，当我挣扎的时候，我被卷走。朋友，我不停留、不挣扎，渡越了瀑流。”


听到这个回答之后，那位天人洞见了佛陀的意思。在那一刻，他成为一位须陀洹（初果圣者）。


《相应部.有偈品.诸天相应》中的佛经，几乎都很简洁，但天人和梵天人的心智，却十分的敏锐。


所以，他们可以切入其真正的含义，并直接地体证佛法。而我们人类，即使是在阅读研究后，还是很难明白这些经的深层意思。


那些学习过阿毗达摩的人，明白瀑流指的是什么，其他的人，却不能够理解。


刚开始读这篇经文时，我也不太明白。只有在读了义注的解释之后，我才终于理解了它的深刻含义。


但那仍然只是认知层面的理解，而不是直接地体证。清楚经文所说，已经非常不易，直接洞见其意又另当别论。


为了帮助大家明白，我们人类在做什么，以及我们还需要做什么，我希望和你们分享，这篇佛经的深远意义。

恐慌小猪

天人的第一个问题：“你是如何渡过瀑流的？”这里我们需要理解，瀑流是什么。


《阿毗达摩藏》里提到四种瀑流：欲乐之瀑流、有（生命）之瀑流、邪见之瀑流、无明之瀑流。


上述四种瀑流，将众生卷入生死轮回的汪洋，就好比自然界的大洪水，将人和动物卷入到大海。


我先解释第一个瀑流：欲乐之瀑流。


它是对五种感官欲乐的欲望和贪求：可见之物（色）、可闻之物（声）、可嗅之物（香）、可尝之物（味）、可触之物（触）。


为此，有情众生不得不在欲界里轮回。欲界包括人间、天界、四恶道。


人类不断地追逐欲乐，尝试拥有感官目标。我们无可抵御地被其吸引，总是不断忙于追求可意的色、声、香、味、触。


我们对这些事物的欲望，就是渴爱和欲求。人们相信，若没有了这些我们便无法生活。


所以很多人，将满足自己的感官渴望，作为了他们生活的中心目的。


在佛陀时代，以高沙喇国巴谢那地王为首的五个国王，完全沉溺于五种感官欲乐之中。


这时，他们心中浮现出一个问题：“在所有的感官欲乐中，哪一个是最主要的呢？”


有的国王说：“色是最主要的感官欲乐”。有的说：“声是最主要的”。有的说：“气味是最主要的”。有的说：“味道是最主要的”。


而有的说：“触是最主要的”。这五个国王互不相让，谁也无法说服对方。于是，巴谢那地王说：


“来，朋友们，让我们去见世尊，向他请教这个问题。世尊怎么回答，我们就如是记住”。


“好的，朋友。”其他的国王回答说。然后，这四位国王在巴谢那地王的带领下，去见世尊，顶礼后坐在一旁。


坐下来之后，巴谢那地王向世尊，讲述了他们的整个争论过程，然后问道：“尊者，那么，哪一种感官欲乐才是最主要的呢”？


“大王，我说这五种感官欲乐中，哪一种是最主要的，这取决于哪一种最可意。同样的色，对某些人来说是可意的，而对另一些人来说是不可意的。


当某一个人，愉悦并完全满足于某些色时，他就不会渴求任何其他的色，即便该色更高等或更殊胜。


对他来说，这些色就是最好的；对他来说，这些色就是不可超越的。”佛陀以同样的方式，解释了其他四种感官目标。


可以想象，这些国王享受每一种感官欲乐，但他们确实很想知道所有的感官享乐中，哪种是最主要的。


人们不分老少都沉浸在感官欲乐中。为什么人们想拥有财富、名声和地位？这是因为对感官欲乐的渴望。


他们相信有了财富和权力，就可以有安定幸福的生活，他们所有的欲望，也由此得以满足。


从世间的角度，我们可以看到大多数人的生死，都被对欲乐的渴求所掌控。


他们被五种感官欲乐之瀑流所困，并在其中下沉。渡越生死轮回，对他们来说十分困难。




第二个瀑流：有之瀑流，这是色界梵天人和无色界梵天人的欲望和贪求，也是对禅那（安止定）的执着，因为禅那可带来梵天界的投生。


在缅甸的帕奥禅林，许多禅修者透过修习入出息念培养专注力。以入出息念培育定力后，他们将可能证得安止定。


定力达到这一层次的禅修者，会体验到专注力不断加深的阶段，即是初禅、第二禅、第三禅和第四禅。


依照佛陀所教，有定力者能够如实知见。禅修者修习强有力的安止定至第四禅后，会接受指示修习四界差别，以能够如实知见究竟色法。


当禅修者，能够系统地辨识构成身体的四大界之后，随着专注力的增强，身体会开始发光。


如果持续修习，光（开始常常被体验为灰色）会开始由灰变白，然后变得越来越亮，直到全身看起来如同一大团很亮的光。


到了适当的时候，这个光体会粉碎成极其微小的粒子，这称为“色聚”。


持续地修习，禅修者将可以看到，每一种色聚由八、九或十种色法组成。这些色法，就是构成我们身体的究竟色法。


一旦禅修者，能够辨识内在的四大直至究竟实相之后，他们将继续辨识外在的地、水、火、风这四大。


他们可以看到，外界有生命和无生命的对象，都是快速生灭的色聚。


这时，他们就不再看到男人、女人、树木或其他的概念法，而只是看到那些色聚，在快速地生灭。


于是，他们能够如实地知见到色法，一如佛陀所曾经教导过的。


接下来，禅修者继续辨识究竟名法。在这个修习过程中，他们逐渐学习，如实知见在一连串心识刹那中，不断生灭的心路过程，


以及在每一个心识刹那中的心，及其相应的心所。这一切的生灭，都发生得十分迅速。


当禅修者，如实知见到究竟名法和色法的快速生灭之后，他们常常会报告说，生命实在是痛苦的。


他们会说：“我们不想再去轮回。”有时，我会问他们，如果他们此生不能够完全灭苦，那么想要投生到哪里？

恐慌小猪

当禅修者如实知见究竟名色法的快速生灭后，他们会报告生命是痛苦的，他们会说：“我们不想再轮回。”


有时，我会问他们，如果他们此生不能够完全灭苦，那么想要投生到哪里？他们回答说，想要投生到梵天界去。


他们相信，投生到色界做个梵天人，会令他们从许多痛苦中解脱。因为色界梵天人只有眼净色和耳净色，没有鼻净色、舌净色及身净色。


也就是说，他们会从对气味，味道和触觉的欲贪中解脱。相比之下，我们人类对于这些感官欲乐，是何等的饥渴。


有悚惧感的明智的禅修者，应当明白，在我们的身体里具有哪些净色，它们本身就是问题。


假设某个禅修者，已经修习了与初禅相关的五自在，可以随意进入初禅。那么，当他临死时能够进入初禅，他将投生到梵天界的初禅天。


有（生命）之瀑流，是对梵天界生命的执著，它们包括色界天和无色界天。有之瀑流，也是对于一切禅那的执著。


基于对色界梵天和无色界梵天生命的欲望和贪求，基于对禅那定的执著，有情被有之瀑流所困，并在其中下沉。


渡越生死轮回，对于他们来说，也比较困难。


第三种瀑流，是邪见之瀑流。《长部.梵网经》中谈及六十二种邪见，其中，我们首先需要舍弃的是有身见。


由于这种邪见，我们受苦，并且面临堕入四恶道的危险。因此，我们需要进一步的修行，以去除有身见。


在禅修者能够直接辨识究竟色法和究竟名法之后，他们接着修习“缘起”，通过这一修习体证因果。


在辨识因果之后，禅修者可以接着修习观禅。在这一阶段，禅修者审查一切内外名色法的三相：无常、苦、无我。


当禅修者的观智成熟时，道智生起。在这一刻，禅修者得以亲见涅槃。


道智的生起，将次第断除烦恼，包括那些自无始以来，就存在于众生内心的贪、嗔、痴、慢、见、怀疑的随眠烦恼。


第一个道智的证得，伴随着入流果（须陀洹果），也就是第一个圣果。禅修者，也将成为初果圣者（须陀洹）。


在证得之时，有身见、疑、戒禁取，这三种烦恼被永久性地断除。初果圣者们，能清晰地如实知见其烦恼的运作。


他们了知，“邪见”是对相信有“我”、“我的”或是“我的我”，这些概念法的粗劣或微细的执取。


他们不再将贪欲，看作是“我的”贪欲，也不再将“嗔恨”，看作是“我的”嗔恨。


再者，他们不会再故意或有意识地，做出可能导致投生四恶道的身语业行为，从而伤害自己。


但是，对于对大多数的人来说，邪见的瀑流是无法抵抗的。如同预设了程序的机器人，即便我们有最良善的意向不再如此，我们还是继续沉溺于无益的行为。


我们并不真正想要改变，也不明白为什么需要改变。这令我们在四恶道中无休止地痛苦轮回。


因此，佛陀说地狱是愚人的家，四恶道是有情众生的家。基于邪见，无数有情被邪见之瀑流所困，并在其中下沉。


渡越生死轮回，对于他们来说，是十分困难的。

恐慌小猪

第四种瀑流，是无明之瀑流。无明，是指不了知四圣谛，即：不了知苦，不了知苦之因（集）；不了知苦之息灭（涅槃），不了知灭苦之道（八圣道）。


这里的不了知，是指不能亲见到五蕴或名色法（苦谛），不能亲见到缘起法（集谛），不能亲见到无为法的涅槃（灭谛）。


通过修习观禅，辨识究竟色法和究竟名法，可以直接知见到第一圣谛：苦谛。


通过辨识因和果，辨识缘起，可以直接知见到第二圣谛：集谛。


通过证得不生、不死、寂静的无为法涅槃，可以直接知见到第三圣谛：灭谛。


为了直接知见前面三个圣谛，我们必须修习戒学、定学和慧学。第四圣谛，就是修行导至苦灭之道。


佛陀说，从世俗谛的意义上，我们看到的是男人、女人、牛、羊、猫、狗、天人等等。


但是在胜义谛的层面上，这些都是不存在的，而只有究竟名法和究竟色法。


那些能够洞见究竟名色法，而能如实知见的智者们，都赞同佛陀所说的法。他们恭敬正法，他们尊敬僧团，正见照亮着他们的生命。


你可曾探究过，我们为何生为男人或是女人？我们看看周遭的男人、女人、牛、羊、猫、狗、鸡、鸟等等，


为什么我们会投生为人类，而其他的有情，则会投生为牛、羊、狗、鸡或是鸟呢？原因就是无明。


为了帮助大家理解，我会讲讲某位体证了过去世的因，造成现在世果报的禅修者的修行。


这位禅修者，今世是一位受过高等教育的城市女性。她在辨识造成此生之因时，她看到自己上一世临死时，所发生的一件善行：她供养水果，给一位清净的比库。


在上一生，她是一个贫穷且未受过教育的乡下女人，对自己的生活状态非常烦恼与不满。在供养比库时，她发了一个愿：希望成为一个受过教育的女人。


这件‘供养水果给比库并发愿成为受教育女人’的事之影像，出现在她临死的时刻，有如再次发生一般。


正是这个愿，这个临死时的所缘（目标），带来了她所渴求的今世的结果。我们来分析这个例子，有五种原因引致现在的果。


它们是：一、无明：错知受过教育的城市女人真实存在。二、渴爱：想要成为受过教育的女人的欲望，带来强烈的渴爱。


三、执取：对成为受教育女人的想法紧抓不放，造成强烈的执取。四、善行：供养水果给比库的善思，所造作的行。


五、业：过去世（上一生或是更早的过去世）的行为，在临死时重现，如同再造作一次。佛教术语，称此为业。


在这个例子中，我们可以看到无明的瀑流，邪见的瀑流和欲乐的瀑流之间的关系。


不了知真相，也就是无明，会导致对欲望的执著生起：在这个女人的例子里，也就是她想要成为受过教育的女人的欲望。

恐慌小猪

因为无明，我们人类会遭遇许多无法预料的危险。为了解释得更清楚些，我再给你们讲个故事。


一天，一对夫妻开始穿越沙漠，他们的食物等给养有限。因为没有足够的食物和水，他们很快就疲惫不堪了。


幸运的是，他们来到了一个村落。悲悯的好心人，给他们提供了已经做好的食物。


那位丈夫饥饿之至，狼吞虎咽，毫无节制。同时，这村民也用该食物，喂他家里的狗。


在穿越沙漠途中倍受折磨的丈夫，看到这个情景之后，对自己的生活状态非常烦恼。


他心里浮起一个念头：“啊，做条狗更好。”带着这个念头，他接着暴吃，直到肠胃极度不适，当场暴死。


他死亡后，立刻投生在某条母狗的胎里，于下一世成为了一条狗。


因为无明，这个男人错知狗，是真实的存在。接着，他的想成为狗的渴爱，被生起。


因为渴爱，他执着做条狗的取，被生起。因为执取，不善行生起。因为不善行，业生起。


因为上述的一切，这个男人投生为一条狗。所以我说：“人类因为不明真相，而遭遇许多无法预料的危险”。


假设在一个窗子很小的小房间里，住着一个囚犯。由于他的生活极其痛苦，当他看到窗外有鸟飞过时，也许会想：“做只鸟更好。”


如果这个业，成为他的临死目标，下一世他会投生为一只鸟。我们因为不了知真相，而执着于好与坏、胜与劣、美与丑。


因为无明，我们渴望生命，不论状况如何，只是为了存在而存在。大多数的人，并不介意他们是投生到人界、欲天界，或者是梵天界。


人类想要生存的欲望，是如此之强，以至于我们甚至相信投生到四恶道，都要比不存在好。


欲乐之瀑流、有（生命）之瀑流、邪见之瀑流、无明之瀑流，确实是难以渡越的四种瀑流。


它们彼此制约，也就是说，它们彼此强化，并且相互影响。它们彼此染污，或者说互相支持，这就是四种瀑流之间的关系。


在回答那个天人的时候，佛陀用了“停留”与“挣扎”，现在我们已经知道瀑流指的是什么，你们理解佛陀的意思了吗？


“停留”，是指造做导向投生于四恶道的不善业。而“挣扎”，则是指造做导向投生于人、天和梵天界的善业。


为了进一步说明，我们来看看大多数人是如何生活的，人们到底在做些什么？


他们大多数的时候，是在造做善行、善业，还是在造做恶行、恶业？是恶行、恶业！对吗？我再问你们一个问题：


人们确实知道“善”和“恶”之间的区别吗？很多人会说，当然了，就是普通人，也都知道善与恶之间的区别。


你们同意吗？也许会同意，或者不同意。现在，让我引用佛陀的话来说明。


一次，有人问佛陀，每一个人都想要快乐，但为什么大多数人都不快乐呢？


佛陀回答说，那是因为嫉妒和悭吝。由于这些烦恼，许多人为自己寻求快乐，却忽略乃至损害他人的利益。


然而，用不适当的方式寻求快乐，只会带来很少的快乐和很多的痛苦。


最糟的是，这些人多半没有意识到，他们是不对的，因为他们无法区分“善”与“恶”。


你们也许会不同意，那么我再问几个问题。早上读报、看新闻时，告诉你们些什么？晚上坐下来看电视时，那些节目又教育了你们什么？


这并非针对个人，而是指整个社会。现代社会的媒体，不断地教导我们，如何去滋养贪婪。


媒体轰炸式地、无休止地向我们传递一个信息，那就是当我们培育并满足感官欲望时，我们就会找到幸福。


现代媒体还宣传并美化暴力，因为感官满足的追求，常常伴随着暴力。简而言之，报纸和电视的内容充斥着增长贪、嗔、痴的说教。


在社会媒体的强大影响下，许多人已经分不清“善”与“恶”，多数人迷失方向并步入了歧途。


然而，过错真的在于媒体灌输给我们的信息吗？毕竟，它只是提供给人们，他们想要的并且认为是好的东西。


不过，东西是否有益，通常并不取决于我们的想法。佛陀在许多经中都指出了这一点。


一次，一个叫答喇补德的著名舞台监督和演员，去拜见佛陀。他对佛陀说，他的老师告诉他，因为演员用虚构的故事让人们欢笑，所以死后会投生为大笑天人。


他请教佛陀对此的看法，佛陀叫他不要问这个问题。但这个舞台监督坚持要问，并问了三次。


于是佛陀告诉他，如果这个业成熟，他将投生到大笑地狱，因为他给人们带来的，是被污染的或称为带着烦恼的快乐，令他们的贪、嗔、痴增长。


佛教带给人类的利益之一，是甄别何者为善与何者为恶的智慧。这种正见，对于我们自身的利益以及他人的利益，都十分重要。


只有带着“正见”，我们才能区别什么是善、什么是恶，我们才能明白如何正当行道。


听了佛陀的话，故事中的舞台监督答喇补德，随即放弃了演艺生涯，而出家成为佛教比库。他精进禅修，在不久之后，证得了阿拉汉圣果。

hais

人的生死问题真的是很难解，人生的真正意思是什么，一千个人可能会给你一千个答案。佛家教我们不执著，“不停留、不挣扎“， 但是怎样能在这个物欲横流的现实社会里真正做到就很难说明白了。人要穿衣，要吃饭，要和外界打交道，会受外界影响。很多人也想拈花一笑， 但是想要真正出红尘了生死又哪是这么容易的事。所以说佛陀给我们指导，让我们从佛经中寻找方向；儒家给我们安慰，让我们在子曰诗云中感悟为人处事之道。凡夫俗子，芸芸众生，好像就是我们大多数人的写照。

SunSea

hais 发表于 2012-9-6 05:44 PM
人的生死问题真的是很难解，人生的真正意思是什么，一千个人可能会给你一千个答案。佛家教我们不执著，“不 ...

给你说两个故事。

在高中备考时，我的数学不好，但后来我学会了反推法，不能正解，我就运用反推，结果高考拿了高分。

在12岁时，我曾一手抓住220伏的电线，在死亡的那几秒，我极其迅速地回顾了自己的一生，但更多地是惦念着妈妈，觉得对不起她，她将来会有谁来照顾（父亲已去世多年）。

后来我看了很多临终前一个人心理活动的报道，一个共同点是，都后悔没有给家人更多的爱，这与我触电刹那的感受相同。结合数学的反推法，我对人生意义的看法，就是爱。你可以狭隘地只爱自己的父母，伴侣或子女，你也可以推而广之，爱一切人，因为我们人类与动物的区别之一，就是爱的情感。

反推法也可以运用到爱情上。如果你对自己的爱情很犹疑，那么与他（她）分开，过一段自己的日子，看看是更加地思恋他还是觉得更自由和舒畅，然后你就知道怎么做了。

恐慌小猪

hais 发表于 2012-9-6 05:44 PM
人的生死问题真的是很难解，人生的真正意思是什么，一千个人可能会给你一千个答案。佛家教我们不执著，“不 ...

若一个人没有正见，他做事便常常出于无明，去追逐感官欲乐，渴求名誉声望；


乃至耽溺于吃喝玩乐、饮酒赌博等毫无约束的自我放纵行为，诸如此类的不良行为，将导致人们造恶，并引起许多的痛苦。


而另一方面，具有正见的人造作善行，比如布施、持戒、培育慈悲、透过禅修净化自心，这将导向快乐。


在《法句经》的第316偈中，佛陀这样说：“不应耻而耻，应耻而不耻，怀此邪见者，众生趋恶趣。不应怖见怖，应怖不见怖，怀此邪见者，众生趋恶趣。”


佛陀的这些话，正是当今社会的真实写照。比如，很多穷人以自己的贫困为耻，而很多富人以自己的财富为傲；


相貌平常的人，羞耻于自己的丑陋；而外貌不俗的人，则自傲于自己的美貌。


然而，金钱和美貌，真的是衡量羞耻与否的标尺吗？当然不是！


无论财富多少或是相貌如何，如果一个人有美德，那就没有任何东西值得羞耻；


如果一个人道德低劣，那即便他富若朱子且貌似潘安，也没有任何东西可以自傲。


明白了这一点，你们应该时刻检视自己的品德，并检视将要做的事情，是善的？还是不善的？


我希望上面解释的可以帮助你们明白，人类并不真正的清楚，善与不善之间的区别。


一般来说，人们认为只要是自己喜欢的，那就是正确的（善），自己不喜欢的，那就是错的（不善）。


但是，善或不善，并不能根据自身的喜欢与否来甄别。对的不会是错的，而错的不会是对的。


有益的就是有益，而无益的就是无益，个人的喜好并不能改变它们。


回到我们在讨论的经文，那个天人问的第二个问题是：“贤友，那么你是如何不停留、不挣扎，渡越瀑流的呢？”


佛陀回答说：“朋友，当我停留的时候，我下沉；朋友，当我挣扎的时候，我被卷走。朋友，我不停留、不挣扎，渡越了瀑流。”


“当我停留的时候，我下沉。”这是说如果造作不善行，他堕入四恶道。


“当我挣扎的时候，我被卷走。”这是说如果造作善行，他仍将再投生为人间、天人或是梵天人。


如此，通过不停留、不挣扎，他渡过了三界轮回的瀑流。


依照佛说，心是纯净的，但因为与不善的心所关联，比如贪、嗔、痴、慢、嫉妒和悭吝，它沾染了烦恼，几乎总是倾向于从事不善行。


在相关联的不善心所里，贪婪，也就是渴爱，引领着这个世界。这就是为什么，我们看到世界各处都会发生人们上街示威游行，要求得到他们所渴求的。


有些人提出增加薪水，有些人寻求报复，有些人提倡残酷且不同寻常的惩罚，有些人支持死刑或是政治变革，


有些人希望改良教育制度，有些人希望改良医疗制度，有些人甚至争取人工流产的权利。


所有这些要求，都根植于对感官欲乐的饥渴，以及实现个人观点意见的愿望。


很显然，这些要求不可能都会被满足。然而，当人们得不到所想要的，他们就会愤怒，并心怀怨恼，嗔恨在他们心中生起。


相反的，如果所想要的得到了满足，他们则兴高采烈，自鸣得意，贪欲在他们心中生起。


再者，若是其他人成功了，他们常生起嫉妒，嗔心生起。可要是自己成功了，他们会怎么样呢？通常会自大满怀，贪心生起。


从早到晚，一小时又一小时，人们从事无益的身行、语行、意行。我们因此而倍受煎熬，这又有什么好惊讶的呢？


从生到死，大多数的时间，我们都活在贪、嗔、痴、慢、嫉妒和悭吝的家园里，这些家园对我们非常不利。


即便我们居住在被称为家的房子里，我们大多数的人，仍是真正住于贪、嗔、痴、慢、嫉妒和吝啬的家。


这些主要的烦恼，自从出生就伴随着我们，并困扰我们一生。不幸的是，大多数人被它们所掌控，它们确实成为了我们真正的家。

恐慌小猪

SunSea 发表于 2012-9-8 05:33 AM
给你说两个故事。

在高中备考时，我的数学不好，但后来我学会了反推法，不能正解，我就运用反推，结果 ...

作为一名访客，我们一般不会在某个地方停留多久；很自然的，人们一般都要回到自己温暖的家。


同样的道理，人类只是在机缘成熟的时候，才暂时来到人间或者天界造访一下；过后，很自然的又要回到自己的家。


那么，众生的家在哪里呢？佛陀说，四恶道是众生的家，地狱是愚人的家。


因此，以贪、嗔、痴、慢、见、疑、嫉妒、吝啬等烦恼作伴，我们迟早都不得不回到自己的家——四恶道。


佛陀曾说：“孝顺父母的人是极少的，而不孝顺父母的人却很多。尊敬年长者的人是极少的，而不尊敬年长者的人却很多。恭敬出家沙门的人是极少的，而不恭敬出家沙门的人却很多。


不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒的人是极少的，而杀生、偷盗、邪淫、妄语、喝酒的人却很多。


百年才浮出海面一次的盲龟，把头插入汪洋大海一轭上单孔所花的时间，要比堕入地狱的愚人再获人身来得快。


因为地狱并无善行、正行、福行，那里是弱肉强食。地狱中的众生，互相残杀，并以对方为食。”这就是为何人们一旦堕入恶道，便很难再投生为人。


所以，现世的得与失，贫穷或富贵，美丽或丑陋，名利或地位，都无关紧要。为了避免投生四恶道，我们应当多造善业。


当今的社会，很多穷人以贫困为耻，很多富人则以财富为傲；相貌平常的人以丑陋为耻，外貌不俗的人则以美貌为荣。


但是，金钱和美貌真的是衡量羞耻与否的标尺吗？当然不是！无论财富多少或相貌如何，若一个人有美德，那就没有什么值得羞耻的；


如果一个人道德低劣、品质败坏，即使他富若朱子且貌似潘安，也没有任何东西可以自傲的。




虽然投生至人间或天界，要比投生至饿鬼、阿修罗、畜生、地狱这四恶道好；


但生命总是伴随着衰老、得病、死亡、愁、悲、苦、忧、恼，我们尚未从一切苦中解脱。


即便知道‘人总有一死’，但在生命最后一刻到来时，我们依然害怕死亡、畏惧死亡。我们不想死，所以我们悲伤，我们哀愁，我们迷失。


然而，佛法智慧指出，一切的烦恼与苦，所有的衰老、得病、死亡、愁、悲、苦、忧、恼，都源于我们已经出生，都源自于有（生命）。


‘有’不应被赞叹，所以佛陀说：“诸比库，如同仅点滴的粪便都有恶臭。同样的，我不赞成‘有’，即便只是极短的时间，乃至弹指间的生命。”


因此，当愚人不断赞叹生命美好的同时，他其实是在为自己挖掘不断生死轮回的坟墓。


再扩展一下，当愚人不断赞叹爱情美好的同时，他其实是在为自己挖掘不断幼稚的坟墓。


当愚人不断赞叹婚姻美好的同时，他其实是在为自己挖掘不断痛苦的坟墓。


当愚人不断赞叹家庭美好的同时，他其实是在为自己挖掘不断烦恼的坟墓。


当愚人不断赞叹生活美好的同时，他其实是在为自己挖掘不断欺骗的坟墓。


他在欺骗谁？他在欺骗自己。因为事实上，生活是充满着艰辛与苦难的。

恐慌小猪

《小部.法句经》的义注里说：“对于那些没有正念者而言，四恶道就像是他们永久的家园。”


大家都知道，作为访客，我们不会常在一个地方停留很久，我们自然要回到自己的家。


同样的，只是在机缘成熟的时候，我们才暂时来到人界或天界探访。以烦恼作伴，我们迟早都不得不回到，我们自己真正的家——四恶道。


关于投生到善界还是恶趣的可能性，佛陀曾明确地断言。《相应部.大品》中说：“当时，世尊将少量的土放在指尖上，然后对比库们说：


‘诸比库，你们认为如何？我放在指尖上的少量泥土更多，还是大地的泥土更多？’


‘世尊，大地的泥土更多。世尊放在指尖上的少量泥土，跟大地相比，微不足道，无法比较，甚至算不上是大地的一小部分。’


‘同样，诸比库，人死后投生为人的有情是极少的，而人死后投生到恶趣的有情却很多。


那是什么原因呢？诸比库，未见四圣谛。哪四个呢？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导至苦灭之道圣谛。


诸比库，于此，应当修习苦圣谛，应修习苦集圣谛，应修习苦灭圣谛，应修习导至苦灭之道圣谛。”


过后，佛陀又说：“同样，诸比库，人死后投生为天神的有情是极少的，而人死后投生到地狱、畜生界或是鬼界的有情却很多。


同样，诸比库，天神死后投生为天人或人的有情是极少的，而天神死后投生到地狱、畜生界或是鬼界的有情却很多。


同样，诸比库，在地狱死后投生为人或天神的有情是极少的，而在地狱死后投生到地狱、畜生界或是鬼界的有情却很多。


同样，诸比库，在畜生界死后投生为人或天神的有情是极少的，而在畜生界死后投生到地狱、畜生界或是鬼界的有情却很多。


同样，诸比库，在鬼界死后投生为人或天人的有情是极少的，而在鬼界死后投生到地狱、畜生界或是鬼界的有情却很多。为什么呢？因为他们还没有如实地知见四圣谛！”


由于没有如实知见四圣谛，我们几乎总是活在贪婪、嗔恨、无明、嫉妒和悭吝的家园里。


这就是为什么，有情只有极少数投生为人和天神，而绝大多数会投生到地狱、畜生界或是鬼道。


依照佛陀的教导，“离放逸之因的诸酒类的有情是极少的，而未能离放逸之因的诸酒类的有情却很多。


同样，诸比库，孝敬父母的有情是极少的，而不孝敬父母的有情却很多。


同样，诸比库，恭敬沙门的有情是极少的，而不恭敬沙门的有情却很多。


同样，诸比库，尊敬族中长者的有情是极少的，而不尊敬族中长者的有情却很多。


同样，诸比库，离杀生的有情是极少的，而未能离杀生的有情却很多。


同样，诸比库，离不与取的有情是极少的，而未能离不与取的有情却很多。


同样，诸比库，离欲邪行的有情是极少的，而未能离欲邪行的有情却很多。


同样，诸比库，离虚妄语和离间语的有情是极少的，而未能离虚妄语和离间语的有情却很多。


同样，诸比库，离粗恶语和杂秽语的有情是极少的，而未能离粗恶语和杂秽语的有情却很多。”


从事善行的人是极其稀少的，而绝大多数的人，都是在造作不善行。


正如佛陀指出的，那些行善的人，如同他指尖上的土一样少之又少；而那些作恶的人，却如同大地的泥土一样多不胜数。


极少人死后投生为人或天神，地球上绝大多数的人，都会投生到地狱、畜生界和鬼道。


为什么呢？通向四恶道的门，因我们此世所做的不善行而敞开。若我们堕入四恶道之后，会怎样呢？《相应部.单孔轭经》对此作了回答。


在该经中，佛陀说：“诸比库，假如有人扔了一个上面有单孔的轭在汪洋大海里，而大海里有一只盲龟，每一百年才浮出海面一次。


诸比库，你们认为如何，这只一百年才浮出海面一次的盲龟，能够把头插入那轭上的单孔里吗？”


“世尊，即便有这种可能，也会是在很久之后。”


“我说，这只一百年才浮出海面一次的盲龟，把头插入那轭上的单孔，比堕入地狱的愚人再次得到人身更快些。


为什么呢？因为在地狱中并无任何正行、法行、善行和福行，那里是弱肉强食。地狱中的众生互相残杀，并以对方为食。”


这就是为什么，如果我们堕入四恶道，将很难再投生为人或者天神。


事实上，现在的贫穷或是富裕，美丽或是丑陋，生活水平高或是低，都无关紧要。为了避免投生到地狱、畜生界或是鬼道，一个人需要多做善行。


虽然投生到人道或是天道，比投生到地狱等恶道要好；但生命，总是伴随着生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，我们尚未从一切苦中解脱。


即便知道‘人总有一死’，但在等待生命的最后时刻到来时，我们依然害怕死亡、畏惧死亡，我们悲伤，我们哀愁，我们迷失。


在此，让我引用《增支部》中的一篇经来进一步说明，经的名字叫做《无畏经》。


佛陀在经中说：“婆罗门，哪一种应死者，怖畏死法、恐惧死亡呢？在此，婆罗门，有人于诸欲未离贪，未离欲，未离爱，未离渴求，未离热恼，未离爱欲。


这时他染上了重病，他如此染上重病之后，心想：‘我所爱之诸欲将舍弃我，我也将舍离我心爱之诸欲。’


他忧愁、疲惫、悲哭、捶胸号泣，他感到困惑与迷乱。婆罗门，这种应死者，怖畏死法、恐惧死亡。”若我们如此死去，又怎能投生到善趣呢？


佛陀接着说：“再者，婆罗门，在此，有人于其身体未离贪，未离欲，未离爱，未离渴求，未离热恼，未离爱欲。


这时他染上了重病，他如此染上重病之后，心想：‘我所爱之身体将舍弃我，我也将舍离我心爱之身体。’


他忧愁、疲惫、悲哭、捶胸号泣，感到困惑迷乱。婆罗门，此应死者怖畏死法，恐惧死亡。”若我们如此死去，又怎能投生到善趣呢？


“又有，婆罗门，在此，有人不作善行益事，不准备皈依处，作恶犯罪，作残酷之事。


这时他染上了重病，他如此染上重病之后，心想：‘我不作善行益事，不准备皈依处，作恶犯罪，作残酷之事，我死后只会去如此行事之趣。’


他忧愁、疲惫、悲哭、捶胸号泣，感到困惑迷乱。婆罗门，此应死者怖畏死法，恐惧死亡。


再有，婆罗门，有人对正法有怀疑，有疑惑，尚未树立确信。这时他染上了重病，他如此染上重病之后，心想：‘我对正法有怀疑，有疑惑，尚未树立确信。’


他忧愁、疲惫、悲哭、捶胸号泣，感到困惑迷乱。婆罗门，此应死者怖畏死法，恐惧死亡。婆罗门，此为四种怖畏死法，恐惧死亡之应死者。”


你们觉得，成为这四者之一好么，恐惧死亡，骄傲自满，并对应做之事漫不经心？对此，我们应该深思熟虑。


所有的苦，都源于“有”（生命），“有”不应被赞叹。这就是为什么佛陀说：“诸比库，如同仅点滴的粪便都有臭味。同样的，我不赞成‘有’，即便只是极短的时间，乃至弹指间。”


现在，我们明白了我们在做什么，我们在“下沉”和“被卷走”。我们由于停留，而下沉于四恶道，我们由于挣扎，而一次又一次被卷走，投生为人或是天人。


我再问你们一个问题：我们需要做什么？在《相应部.渡越瀑流经》中，佛陀回答说：


“朋友，当我停留的时候，我下沉；朋友，当我挣扎的时候，我被卷走。朋友，我不停留、不挣扎，渡越了瀑流。”


“我不停留、不挣扎，渡越了瀑流”是什么意思呢？巴利义注里说，“不停留、不挣扎”是指采取中道，中道即是导向涅槃的八圣道。


听到这里，这个天人成为一位初果圣者（须陀洹）。这个已如实见法的天人对佛陀生起无上的恭敬，他诵出了以下一首偈子：


“长久之后终得见，完全寂静婆罗门；不停留亦不挣扎，渡越世间之爱著。”


我们的释迦菩萨，与他那个时代的许多人，乃至今天的某些人，通过不停留、不挣扎，渡越了瀑流。这些人跟随着八圣道，他们证得了涅槃。


愿我们都能够跟随这个中道，愿我们都能够渡越难渡之瀑流！愿你们都证得究竟涅槃！萨度！萨度！萨度！