诸相非相 卍 佛性是常

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世人认为它不识时务，现实生活已是不容易，哪有闲心求禅！在他们看来人心似有万丈迷津，遥亘万里，唯以欲望为满足。禅是自渡之舟，心灵之灯，它在哪里？它不遥远，也不陌生，不需向外寻求，也不必把身外的东西搬进来。只需依靠自己这颗真正永恒不变的真心，看住原本的真我，守住它，你就能获得安乐、清凉、自在、喜悦、潇洒……无穷无尽。但是，只要你还有丝毫的攀缘念头存在，你就得不到它。

若失本心，即当忏悔。忏悔之法，是为清凉！

往昔所造诸恶业
皆由无始贪瞋痴
从身语意之所生
一切我今皆忏悔

《金刚经》曰：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”一切法相，皆非实相本身，不偏执，不贪念，以空灵自在之心，应对一切，是为从容。经书卷末有四句偈文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”此番意味，更见佛性。

    相，现象。只有“相对”，才能产生“相”。佛法是离开一切相对，直抵绝对。真理是绝对的，相对的“相”不是真相。佛法是关于本质的诠释，遍知一切现象、超越一切现象而看到本质，其他的学科都是在研究现象，皆是“相对论”。
    比如，同是一朵花，在人眼里是一枝红色玫瑰花，在猫狗等不能分辨红色光谱的动物眼里是其他色，在苍蝇等复眼动物眼里是很多朵同时呈现。那么花到底是什么？不能因为人看到是那样的，就说花一定是那样的，毕竟人的肉眼接受频率极其有限。说白了，因为你看，花才是那样。
    再比如那个古老的问题——森林里一棵树倒了，如果没有人，是否有声音？一般人习惯性认为，不管人在不在，那声音一定有。真相是，“声音”是人耳和树倒下产生的粒子震动共同和合而产生的。没有人听，就没有声音。
    所以凡夫皆被“相”迷得颠三倒四，悲喜沉沦，不知有岸。乃至有些人看到菩萨显灵之相，也仅仅是相。真佛是无形无相，同时又具足一切形相，因你的心而呈现不同的相。故《楞严经》说“心如工画师，能画诸世间。”阿弥陀佛用愿力接引众生的“极乐世界”，也是以“相”为方便来引人的。能去的人心都较净，故那里的“相”看起来比这里好。只有当“见诸相非相”的时候，相相平等，那才是实相之极乐世界。
    想要直见如来，就要不被一切相所迷，反观那个制造这一切的。实相中本无“我”与“非我”之分，凡夫头上安头，立出了“我”后，才有了独立于物外的“观察者”，进而有了“人相、众生相、寿者相（时间感）、法相（信仰系统）”。看到大树，很自然就会以为大树是“非我”。眼耳鼻舌身意都不自觉地形成对立——我看到、我听到、我闻到、我摸到、我想到……于是“我”成了一个实体。佛陀教我们用种种办法，亲自分拆这个“实体”：从硬件上讲，“我”是地大、水大、火大、风大四种元素的和合；从软件上讲，“我”是一堆“色、声、香、味、触、法”的和合。换句话，若让一切都回去、不再和合了，就根本没有“我”这回事。那么，这在里念佛求解脱的是个啥玩意？你说它没有，它还在这里存在；你说它有，却找不到哪个是它。所以念佛的最终目的就是知道谁在念佛——真我在念佛、弥陀念弥陀。
    相传佛陀下生后说“天上天下，唯我独尊”，涅槃前说“常乐我净”，其中的“我”都是指真我——无我即是真我。不是个体，不是灵魂，是为本体，造化宇宙，不混万物，唯我独尊。
    “佛性是常，涅盘是乐，圆满成佛是我，不生不灭是净。若言可得，是为凡夫思维，若言无得，是为无常。”作为本自无量光、无量寿的我们，所取皆非，能舍皆妄。
    一切事物都和彩虹一样，都是受条件支配的变化过程，其中毫无任何常住不变的东西的迹象。
    所以说生命是因果律所产生的一种现象，或者说是一系列继续不断的许多现象。个别的存在不能认为是一种常住不变的状态，而是一种不断的生灭变化的现象。我们每个人只不过是物质和精神的组合物，一切事物都是如此，也就是佛陀所说的“蕴”(Sankhara)。
    涅盘(Nibbana)是一种境界，它是贪欲消灭以后的自然结果。在某种意义上说，它是寂灭，然而它又不是寂灭，因为连寂灭的意义也是不存在的。好比油尽灯灭一般，“我”的错覚消失了以后，一切因“我”而起的执着贪欲也都随之而灭，一去不复返了。达到了这个最后目的以后，就能够如实地理解一切事物的眞实性质，完全离欲。心中无欲就无执着，无执着即无痛苦，无痛苦即无变易。所以说，涅盘即是不生不死不变不易大休大息的永恒境界。有人问舍利弗说:“大家都说涅盘涅盘，究竟什么是涅盘呢?”舍利弗说:“无贪无嗔无痴即是涅盘。”

    涅盘就是离苦的清净境界，离欲才能离苦，理解一切事物的真实性才能离欲。这个境界的本身是不可言说不可比拟的。

六祖惠能识自本心，达诸佛理。人生喜怒哀乐、生老病死皆已参透，他连自身的存在都已忘却，达到一种舍念清静的境界，也就是佛家所说的涅槃境界。这样的禅定和超脱，有几人可以做到？六祖惠能的偈语，真正悟得懂的，寥寥无几。但我们却可以在他的偈语中，摒除一些杂念，获得一点清凉。曾有几个僧者一起讲经，殿内时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动。争论不休时，惠能曰：“不是风动，亦非幡动，仁者心动。”可见，心动则万物动，于是体会到世间万般苦；心不动，则不伤，清净自在，喜乐平常。

   读《红楼梦》一章节，宝钗点了一出戏，戏中的一曲《寄生草》很见禅意。“漫搵英雄泪，相离处士家。谢慈悲，剃度在莲台下。没缘法，转眼分离乍。赤条条，来去无牵挂。那里讨，烟蓑雨笠卷单行？一任俺，芒鞋破钵随缘化！”贾宝玉听后，似有了悟，回去之后，也写一偈语：“你证我证，心证意证，是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。”而黛玉读了，在后面加了一句：“无立足境，是方干净。”也因此，牵引出宝钗讲述六祖惠能参禅的故事，以及这首菩提偈语。后来宝玉跳出红尘，遁入空门，是真的醒透彻悟了。他的悟，经历过沧海桑田，深知昨日繁华只是黄粱一梦，梦醒，自知归去。
六祖惠能不仅是为了个人参禅修佛，他的偈语，以及他圆寂后所留下的《六祖坛经》，皆为禅宗经典。他并非是主张红尘的你我，放下一切，选择遁世。只希望身处世俗的我们，以清淡自持，少一些执念，多一份禅心。这样，就免去一点世态浇漓，在寻常平庸的日子里，也可以和禅佛，共修一叶菩提。
　在碌碌凡尘，我们像是被命运囚禁的夜莺，披着华丽的羽衣，却永远飞不出茫茫黑夜。万物有情，有情者皆有佛性，以平常心处世，也就无谓残缺，无谓圆满了。我们也许只是一粒飘忽的微尘，无来无往；也许只是一杯平淡的白开水，无色无味；但最后，都只是一方土丘，被长满绿苔的岁月，覆盖了简单的一生。
　六祖惠能圆寂后，其真身不坏，至今还保存在南华寺，供奉在灵照塔中。如同他的偈语，被一方端砚，一只素笔，写入经卷，然后历尽朝代流传，呈现在宣纸上的字，依旧黑白分明。他端坐蒲团，当头棒喝，心如明镜，不惹尘埃。我们也当身居红尘，淡然心性，清醒从容，自在安宁。

执迷的凡夫，梦里梦外，处处是障碍烦恼之门；一念心如能觉悟，目之所见、耳之所闻，身之所触，处处皆是生机，事事都是成长、开悟的因缘，万物都是反观自醒的机会。平常的时候，正念的力量要强过妄想的力量。