* 「但以理书」部份
「但以理书」(天主教叫作「达尼尔」,The Book of Daniel)里面天主教收录了几篇不是希伯来文的文章在里面,包括了:
1. 「苏撒拿传」(Susanna「苏撒纳」),成为「但以理书」/「达尼尔」第十三章。
2. 「比勒与大龙」,天主教称之为「贝尔和大龙」(Bel and the Dragon),是「但以理书」/「达尼尔」第十四章。
3. 「亚萨利亚祷言」(天主教叫「阿匝黎雅的祈祷」,Prayer of Azariah)和「三童歌」(或者「三圣子之歌」,天主教叫作「三青年赞美上主歌」)这两篇,在天主教圣经放在「但以理书」的第三章里面。这些多了的部份用亚兰文写的Aramaic。
* 「以斯帖记」部份「以斯帖记」(天主教叫作「艾斯德尔传」,The Book of Esther),在翻译成希腊文后加上了希腊文部分(「以斯帖补篇」),表达她对宗教的虔诚。
牛津出版的英文圣经把多了的部份收在Apocrypha篇,列名了他们出来。
天主教圣经把「以斯帖记」和「但以理书」多了的就放在原书之中没有分开来。
【宗教改革时代】
马丁路德和天主教关系破裂后,他自己出版圣经。多数新教徒会知道他把次经列入附录,和他对「雅各书」的不满。但是马丁路德对当时罗马教会圣经正典的怀疑并 非单单在教义出发。路德当时反对赎罪卷、炼狱等教导,被天主教引用「玛喀比二书」挑战,路德就一口拒绝「玛喀比二书」,指他们不是神的启示(not inspired words by God)。马丁路德自行订立的的经目不是任何大公教会的决定,而是他知道的「巴勒斯坦正典」,Palestine Canon,是属于犹太教的经目,而不是一个Christian Canon。
马丁路德基本上把过去罗马教会接受的旧约和新约经目视为人为的传统,是可以改变的,加上第二次尼西亚大公会议没有明确列明新旧约经目,所以他就大胆批评, 并把经目按自己的神学观点理解再重新确立。马丁路德除了极力批评「雅各书」外,他也认为「启示录」、「犹大书」、「希伯来书」都有问题,要把他们和次经一 同列为圣经附录,把其权威性置于「神启示经卷」之下,只是属于有益的读物,而不可以用以建立教义。
相信没有任何福音派信徒或者新教徒会愿意承认,今日他们手上的圣经(所谓39卷旧约加27卷新约)其确立过程,不是先有一个正典经目(compiled list of inspired books),才有信仰的解释建立,而是反过来,先有信仰和教义,再决定那一些可以归入正典经目。手上的「旧约全书」,其产生过程,正是路德先决定了信仰 立场,然后才决定删除那些旧约书卷。
正确来说,马丁路德清楚知道罗马教会(其实也即是整个基督教)千百年来没有正式宣布过圣经正典的经目,而对次经的权威地位也没有清晰的立场,马丁路德其实 是单纯从他理解的神学立场去决定那些书卷应该被纳入为正典。而马丁路德其实自小学习的的圣经就是天主教圣经。第一部用普及语文的圣经其实就是耶柔米翻译的 Vulgate,拉丁文圣经。拉丁文是普通百姓的语言,希腊文是知识分子和贵族的语言。马丁路德因为反对炼狱或者为死人祈祷,就把「玛喀比二书」拒绝。他 看见「雅各书」和他倡导的「唯独因信称义」有矛盾,而想把「雅各书」的权威贬低到和「次经」一样。