什么是业 ，什么是轮回

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《禅与自在解脱》（艾雅·凯玛著，陈锦书译，台湾商周出版社）连载之十四
佛陀曾说，有些人生于光明而且走向光明，有些人生于光明却走向黑暗。另外有些人虽然生于黑暗却能够走向光明，也有些人既生于黑暗也还是走向黑暗。这意味着，无论我们的出身如何，都可以拥有选择与机会。



　　业与轮回是二个最吸引人、也最常被误解的主题。然而，能够对此二者有深刻正确的认知，对我们来说是很重要的。首先，我们来谈谈什么是“业”。



业
　　佛陀曾说过：“业，是自作自受的。我必须承担自己的业，我因业而生，与业息息相关，生活中充满了各式各样的业。无论我所造作的业，是善、是恶，我都将要承担。”我们时刻都不能忘记上述这些话。到底这些话有什么重要，我们必须时刻不能或忘?
　　“业”这个字，就字面上来说，可以翻译成“行为”。实际的例子，譬如佛陀在世时，曾有“瑜伽业”的名称，意思就是瑜伽的行为。但是佛陀曾说：“比丘啊！业，我说即是意向。”业不只是行为，更是在行为背后的意向。意向，不只是针对我们所做的事情，也包含了我们的思想和言说。所以使用“业”这个名词，在某方面来说并不恰当，因为“业”给我们的印象，只停留在行为及果报而已。然而，由于“业”这个字流传已久，我们只得沿用下去。
　　同样的行为，有意与无意有很大的差别。假若我们不小心踩死一只蚂蚁（或许我们根本没有看到蚂蚁），由于这是无意造成的，所以不构成杀业，因为在踩死蚂蚁这事件的背后，并没有任何的意向。但是，如果我们知道庭院中有一个蚁窝，而有意要将这窝蚂蚁除掉，所以就使用各种毒药尽可能地将蚂蚁杀光光，这样就构成了杀业，因为在行为背后是有特定意向的。“行为”与“意向”的差别，都显现在佛法上。
　　所谓“有志者事竟成”，我们的行为必须要有思想作为前导。所以，我们的思想是必须要小心看顾的一环，这也就是我们试着借由禅坐而要学习的重点。除非能够认清自己的思惟过程，否则无论我们如何努力，都是成不了善业的，这乃是不知如何用心的缘故。当我们知道了念头之所在，就有能力去转变念头，若是能够将念头转向正道，就是转向了善业之道。
　　有人会想说：“为了将来要往生善道，现在就要多作善业。”如果努力的付出，只是为了要获得某些回报，这算是一种交易的心态。虽然比起连这种想法都没有，只知道随着本能的导引去享乐，还能有如此心态已经算是不错了。但是，以这种交易的心态，是无法达成令人满意的成果，因为，这完全是以“自我”为中心的行为。



业是自作自受
　　唯有智慧才能够成就善业。没有智慧的行为，终究会令自己不悦。也唯有在自己内心以及与他人相处之间充满了平静与和谐，善业才能成就。冀求果报是一种黏滞的期望。这种种的期望，都将伴随着失望。依着个人喜好的期望，是从未实现过的；期望总是让我们脱离现在而妄想着未来。未来是下一世，再下一世，更再下一世，究竟是哪一世呢?还是接下来的五分钟呢?理论上，如果染上了自我的色彩，善业就不可能真正的成就。唯有以智慧引领着我们走向正道，善业才有成就的可能。
　　纵使有两个人做着相同的事情，也不会有相同的结果。佛陀曾以将一茶匙的盐放入一杯水中，或是放入恒河水中来比喻造恶业。当一茶匙的盐放入一杯水中，这杯水立刻就难以下咽了。但是，将同样一茶匙的盐放入恒河水中，对于恒河水完全没有影响。假若有人的善业多如恒河水，虽然造作了一件无益的疏失行为，对整体善业而言，几乎完全没有影响。假若有人的善业仅如杯水，即使只有一件疏失的行为，都能够败坏整个生命。因为我们不确知自己内心的状况，所以最好假设自己只有如杯水的善业。有时候，我们会怀疑：为什么有些恶贯满盈之人，似乎活得非常快乐。无论是家庭、财富与健康，都是那么美好。为什么他们不会遭受应有的惩罚呢?其实是他们还未遭受惩罚，只是因缘尚未成熟而已。我们由于因缘具足，才会面临应有的果报。果报的降临不是偶然，也并非杂乱无章。我们没有理由去相信宇宙是混乱的。月亮、星星、太阳——万物——都依着自己的模式而运行，我们所居住的这小小地球是如此，我们的业也是如此。
　　业通常是公正无私的，而这一点经常被人遗忘。业并没有好恶的情绪，只是因果的关系。业不会有个别考虑的因素，无论在生命的长流中如何造作，终究会产生应有的结果。
　　虽然，我们可能从过去世中带来些许的习气，但是目前为止，我们遭遇的一切，大部分是今生的行为所产生的结果。我们不要想说：“啊！因为三世以前的种种原因，所以我必须要做这个、做那个。”或者“假若现在做了这件事，下辈子我一定有好报。”这是一种投机的心理，不是对自己负责任的态度。假若有人对自己负全部的责任——包括每一个念头，这是有智慧的人应当做到的——当我们面对眼前所遭受的果报时，就可以了知，这些都是源自生命过程中，所造作或早已遗忘的行为。
　　“业”、“果”的相关性，是很容易证明的。无论在此世的生命中，我们所造作种种熟练、有益的行为，都会显示出成果。这成果显示在我们的才能、力量、健康与特质上。我们是自己理想的打造者，没有任何人能够插上一脚。假若我们相信，有人能够替我们打造理想，就完全不了解“业是自作自受”的涵义。我们唯一拥有的就只有业，其他一切都只是暂借而已。除了业，我们什么也带不走。其他的一切，都留给我们的后代子孙，只有业是我们自己的。



小心看顾每个心念
　　我们所养成的习气，也会创造很多的机会。我们可以有所选择，但是并非毫无限制。我们都可以选择是否要来到此处僻静的禅修道场，而你们都选择了来此禅修而成就了善业。到了这里，还会面临其他的选择。在听闻佛法的时候，你可以昏昏欲睡、似懂非懂，你也可以全神贯注。当聆听完毕，你又有些选择。你可以马上忘记，或是试着去牢记所听闻的佛法。你们应当选择试着去牢记，然后又可以选择是否确实将佛法应用于生活中，或者只做有兴趣的部分就好。假若你选择将佛法应用于生活中，你还可以选择是要时刻奉行，或者只限定在某些特定的时机。
　　我们随时都要面对各种的选择。除了睡觉之外，生命中每一个刹那都在造业。因此可以知道，用心活在每个刹那，有多么地重要！假若在每个造业的刹那，我们无法仔细看顾自己的心念，如此所造作的业，是不可能值得称誉的。在生命中，有很多可能造作恶业的机会。所以，每个刹那的心念，都必须小心看顾。因为每个刹那都会面对选择，而每个选择都会造业。只要我们多往善而有益的方向去选择，就会有比较多造善业的机会。就好像在一栋有着很多门窗的房子里居住，假若想要外出，就有很多的门窗可供选择。一旦我们做了许多的错误选择，则造善业的机会就此失去，如同被囚禁在监牢之中，除非获得释放，否则完全没有逃脱的可能。假若我们曾经讶异，为什么有些人的生命可以活得多采多姿，而我们自己却没有办法?其实，这都是个人的业果招感的啊!
　　佛陀曾说，有些人生于光明而且走向光明，有些人生于光明却走向黑暗。另外有些人虽然生于黑暗却能够走向光明，也有些人既生于黑暗也还是走向黑暗。这意味着，无论我们的出身如何，都可以拥有选择与机会。
　　海伦·凯勒（Helen Keller）是一位甫出生即耳聋、口哑和眼盲的女士。她却能够接受大学教育与写书，并且尽力帮助有障碍的人们，能够改善他们自己的生命。很明显地，她正是出生于黑暗，却能够走向光明的最佳例证。
　　我们每个人的每个刹那，都有着很多的机会。假若不懂得即时把握，良机若失就不会再回来了。我们失去一次机会，就等于所在的房间中失去了一道门或一扇窗。因此，全神贯注于每个刹那是必须做到的。
　　佛陀也曾将“业”比喻为蜘蛛网，由于这道业网已被织得太过错综复杂，没有人能够理得出头绪。譬如说我们今天生病，假若想要知道真正的病因，究竟是十五年前的疏忽，还是昨日饮食的不注意所造成，对我们而言，是不可能知道的。行为与结果之间的因果关系，是如此地纠缠不清，以至于我们无法看清楚大部分事情发生的来龙去脉，只能知道少数几件生命中最重要的事情而已。因此，我们经常因着自己的放纵，同样的错误一再地发生，乃至同样的结果也一再地上演。
　　从过去所带来的业，或者是未来将产生的业，对我们来说，都不是真正重要的事情，因为过去如梦一场，而未来则是“尚未来到”。唯一我们应当感到兴趣的就是现在。世界上所有的事情都如同是一场梦，如果无法从梦中醒来，就无法确实知道，所发生的究竟是怎么一回事。在梦中，并没有真正的快乐，只有令人迷惘的虚幻。尚未悟道的人们，或多或少都生活在迷梦之中，虽然如此，只要肯努力，还是有梦醒的一天。事实上，除了当下这一刹那之外，更没有其他的了。我们既无法改变昨天，也无法预知未来。唯一我们能够做的事情，就只有活在当下。但是，唯有完全觉悟的人，才有足够的智慧能成办此事。觉悟与智慧，正是我们必须具备的意向。
　　心灵是我们真正的主人，所谓“万法唯心造”，每个人的心都会打造属于自己的世界。心念，是造作所有业的根本原因。心念（意）、言语（口）和行为（身），是我们造业的三大门户。我们借由此三者而造作各种的业，也借此得以接触这个世界。
　　虽然，心是造业的根本因素，如果没有言语和行为的执行，单单由心念所造作的是最微弱的业。譬如说，我们对某人心怀怨恨时，甚至于会有这种念头掠过心中：“如果这家伙还敢靠近我，我一定会杀了他!”但是，我们既没有说出口，也没有真的去做。虽然这种失控的念头，可能造作很大的恶业。不过，由于没有造成事实，所以只造作了相当微弱的恶业。假若这种念头不断地出现，终究会造成心里的刻痕，难免会脱口而出造下口业。此时所憎恨的人果真靠近我们的话，我们可能就会说出：“你要是敢再走近一步，我一定杀了你！”如此犯下的恶业就强烈多了。因为我们借由言语，不但落实了这种念头，更重要的是，因此而增加了一位敌人。假若我们又时常犯下如此的口业，难免终有一天会付出行动造下杀业。显然这是最严重的业，会造成难以想像的果报。因此，心念的看顾与导正是必须的。我们心中若是浮现拙劣的想法，就要特别小心谨慎，避免让心念转变成言语，甚至付出行动。

轮回
　　在所有的主题中，面对“轮回”的观念总是很分歧的：有人着迷、有人期盼、有人发愿，当然也有人彻底排斥。烛光，是传统上用来形容轮回的比喻。当一段蜡烛已经燃烧到了尽头，火焰由这段旧蜡烛转移到新蜡烛之上，旧蜡烛随即烧尽，但是新蜡烛又开始燃烧。我们知道蜡烛是新的一段，但是火焰呢?与之前的火焰是相异或是相同呢?如果做一次意见调查，会发现认为相异与相同的各占一半。事实上二者都不对，因为这只是能量的转移——热能的转移。热是一种能量，转世也是一样 ——是我们对生命热情的转移。对于生存，我们有着强烈的渴望，除非悟道，否则热情无法稍减。
　　曾经有一位名为瓦恰迦塔（Vacchagotta）游行者，问佛陀说：“请问世尊，悟道者人灭后会如何?将往何处去?”佛陀回答说：“游行者，你从地上这火堆中，引一把火出来。”依照佛陀的说法，他从火堆中引出一把火。佛陀又说：“你再放一些木材到新引出的火中。”他照着做后，佛陀就问道：“现在如何呢?”瓦恰迦塔回答说：“喔，火渐渐大了起来。”佛陀说：“够了，不要再放木材下去了。”过了一会儿，火就熄灭了。佛陀就问他：“现在，火如何了呢?” “火灭了，世尊。”佛陀又问他：“那你说说看，刚才的火到哪儿去了呢?是跑到前面去了呢?还是跑到后面、左、右，还是跑往上、下去了呢?”游行者回答说： “火哪儿都没有去，只是灭了。”佛陀说：“这就对了，悟道者入灭后也是如此。”
　　对于悟道者而言，由于不再添加木材到热情、渴望以及追求之火中，火就灭去了。悟道者因为不再造业，也就不再轮回受生。而对于渴望生存的我们而言，想要不转世也难。这种对于生存的热情，就是用来转移的能量。不过有时候，相同的热情会有反向的表现。人们会因为生活的不快乐而想要结束生命。无论是“我”想要生存，或是“我”不想活了，二者都是相同的虚妄我见。求生存是我们最强烈的渴望，即使在临终之时也是一样，很少有人会轻易地向死神投降。
　　因此，对于修道者而言，临终的刹那最为重要，因为那时必须要放弃对这副身体的所有权——只是大多数人都不想要放弃。不过，无论如何的抵抗，对身体的拥有权势必要强迫放弃。然而，若是有人主动放弃，这就是悟道的契机。当人们过着舒适的生活，一切看来都如此美好——有美味的食物，容易消化，不会太热也不太冷；既没有蚊虫叮咬，也没有人来惹恼——在这种时刻，我们不可能会有强烈要求离去的感觉。此时，解脱也不是最重要的了。若是面临死亡，我们唯一能够做的就是离去。



业与报的相续
　　含藏于心灵的一切，借由习惯性的心念、言语和行为，就会造成身、口、意业的聚集。而转世不但是以遗传为蓝图，更以业报为蓝图，这非常公平。佛陀曾说，如果认为此世造业与来世受报的是同一个人，这是错误的观念；同样地，认为此世造业与来世受报的是不同的人，也是错误。答案不落于二边，而存乎中道。因为，其中虽然有相续性，但是却无实体。虽然这业与受报的不算是同一人，却有其相续性。因为不论是肉体、思想和感觉都必定不同，所以可以肯定造业与受报的不是同一个人。而且，造业与受报的情形，也一定会大大的不同。但是，造业者与受报者之间的相续性，也是相当确定。业在我们的生命之间运行，包含着很多过去所造作的行为，但是并不意味着我们能够说：“喔，那不过只是我的业而已。”然后就可以将业搁在一边。
　　在佛住世时，有很多论师在宣扬宿命论，完全排除个人拥有不同选择的可能。佛陀公开抨击这种论点。佛住世时也有很多论师宣扬断灭论，不信因果业报，他们宣说无论造善、造恶，都不会有任何业报。佛陀也对这种论点提出抨击。因为有业，有业报，而且也有个人的选择。
　　关于轮回，佛陀曾将人临死前最后一刻的念头，比喻成牛棚里的一群牛。当牛棚的栅门一打开，最强壮的那头牛总是第一个冲出去。如果没有哪一头牛算是最强壮，就会由牛群中的头领第一个冲出去。如果牛群中也没有头领，那么最靠近门口的那头牛就会第一个冲出去。如果也没有哪一头最靠近门口，所有的牛就都会立刻往外冲。
　　这个比喻在于显示人临终的念头，对于转世有很强的推动力。但是不意味着过去所造的业就一笔勾销，唯有过去的业可以影响我们下一次生命的境遇。临终时，我们所能够做最强而有力的动作，就是在心中保持坚定的信念，这将可能引导我们朝向新的方向。如果没有坚定的信念，则平日最习惯的思惟模式就会进入心中。假若我们平常就保持着慈悲心，临终时心中也会充满着慈悲。假若我们没有什么特别的思考习惯，那么最接近死亡之门的念头就会占据心灵。听觉是临死前仍然敏锐的感官。如果我们想要帮助一位垂死之人，一直跟他提起他自己的善行，是最恰当的方式。如果在他临死前回忆起自己的善行，可能有助于他往生善道。如果上述所说的都完全没有，那么各种念头就会此起彼落，什么情况都可能发生，可以说要靠运气了。
　　因为我们迟早都要面临死亡，应该提早做好准备，准备好如何去面对这重要的一刻。死亡的准备意味着要将思惟模式朝向善性改变，如此一来毫无疑问地我们将来必会往生善道。也就是说，如果我们还想要保住人身，至少要持守五戒，不令毁犯。大多数人持戒都会有所疏匆，以至于造成毁犯。但是，如果对五戒中任何一戒，养成了习惯性的毁犯，而想要保住人身，可就非常困难了。
　　有一则故事说到，佛陀曾经与弟子们走在海边时，佛陀问弟子们说：“比丘们，假若有一只游遍世界各大海洋的盲龟，而海面上漂着一块带有孔洞的浮木，这只盲龟每一百年才探头换气一次。比丘们，你们认为，盲龟有可能探头换气时，它的头刚好穿过这块浮木的孔洞吗?”弟子们回答：“不，世尊，这不可能。此二者漂游世界各大海洋，想要碰在一起，而且还要值遇盲龟探头换气之时，实在是不可能啊!”佛陀说，“不，这并非不可能。虽然未必会发生，但是并非不可能发生。” 佛陀又说道：“想要保住人身，也是如此。”这则故事告诉我们，为了往生善道，我们必须随时做好万全的准备。正是因为难值难遇，机会错过就不会再有。
　　持守五戒不只可以保住人身——守戒本身也有很大的益处——还可以让我们四肢感官完整无缺。我们有足够的食物，并且健康得可以来此处禅坐。更幸运的是，我们能够听闻并且受用佛法。有人说我们是“天之骄子”，如果我们不将持守五戒视为一种恩惠，就不算了解我们与业之间的关系。持守五戒不只令我们获得机会和利益，也是赋予我们的恩惠。我们必须善加运用，于转世中获得最大的益处。



每个刹那都是轮回
　　对于轮回，还有另外一种不同的观点——其实我们每个刹那都在轮回。很少人能够清楚注意到这件事情。但是我们可以知道，每天早晨都像是一次的转世，要了解这点倒不是很困难。当白日结束夜晚降临，我们的身体与心灵都累得要“死”，很快就进入了梦乡。隔天早晨再度醒来，就如同是转世一般，生命又有了光明。身体和心灵再度清新与年轻，我们可以最佳的状态去处理一整天的事务，就像是拥有了新生命一般。如果我们将每天的早晨，都视为一次的新生，就可以了解每天都是独一无二的。我们也可以因此善用每一天的生命，令生命发挥最大的功能。这正意味着成长——心灵上、精神上与情绪上的成长。但是，并不表示我们就要急切地、尽量做越多的事情越好。
　　这种对于转世的观点，远比只有顾虑来世显得重要得多了。其实来世的一切，完全取决于目前的所作所为，因此唯有“现在”才是最重要的。“现在”是因来世是果。这也远比试着描述前世所造业因来得重要得多了！前世早已成了过去，我们之所以无法回忆起前世，有个最好的理由：因为，在今世我们已经饱受各种的苦，实在不必再去回忆过去世所受的苦。我们的心灵处理此世的苦况，早已经筋疲力竭，不可能再有能力去面对双重的苦了。
　　就在今天早晨，我们的新生带来一种急迫感，一种精神生活中的重要成份。当我们知道了人生真实的苦况，心中就会生起一种急迫感，急切地想要从现在开始努力解决，无法再等待了。

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